71) Jakie jest źródło kelim de-igulim?
Ejn Sof jest źródłem kelim de-igulim, ponieważ te kelim były włączone w Ejn Sof, ale nie były tam rozróżnialne w tajemnicy „On i imię Jego są jednością”. (WS, p.52)
72) Jakie reszimot pozostały w igulim po skróceniu?
Po skróceniu, kiedy światło Ejn Sof wycofało się z wszystkich czterech bhinot, w każdej bhinie pozostało reszimo, podobne do światła Ejn Sof, które było w niej przed skróceniem. (rozdz.1, OP, p.80, od słowa „Źródło”) [Do pytania 172]
73) Dlaczego igulim są w stanie „jeden wewnątrz drugiego”?
To wskazuje, że nie ma tam żadnego innego rozróżnienia, poza rozróżnieniem przyczyny i skutku (zob. odpowiedź 22). (WS, p.53)
74) Dlaczego w Ejn Sof nie ma właściwości „jeden wewnątrz drugiego”?
Ponieważ w Ejn Sof kli jest całkowicie nierozróżnialne. (WS, p.53)
75) Co jest korzeniem wszystkich świateł?
Ejn Sof jest korzeniem wszystkich świateł w światach. (rozdz.1, OP, drugi p.4)
76) Co jest korzeniem wszystkich światów?
Igulim są korzeniami dla wszystkich kelim w światach. (rozdz.1, OP, p.80 od słów „A stąd”)
77) Co jest źródłem or hozer?
Źródłem or hozer jest bhina dalet, nazywana malchut. (WS, p.68)
78) Dlaczego światła poprzedzają kelim?
Ponieważ najpierw wychodzą światła w trzech bhinot, położonych jedna poniżej drugiej, a te trzy bhiny jeszcze nie są nazywane kelim, dopóki nie objawi się bhina dalet, i tylko ona sama jest uważana za kli. W ten sposób kelim są porodzeniem świateł. (WS, p.5)
79) Dlaczego bina nie poprzedza hochmy?
Ponieważ porządek stworzenia światów jest z góry na dół, zawsze okazuje się, że doskonałość poprzedza i powoduje objawienie się niedoskonałości. I stopnie rozwijają się jeden z drugiego w taki sposób, że każdy niższy stopień jest gorszy od wyższego, aż do objawienia się tego świata, najbardziej zepsutego ze wszystkich. (rozdz.1, OP, p.200, od słów „I nie ma trudności”)
80) Skąd pochodzi źródło siły zarządzania w światach?
Masach jest pierwotnym źródłem siły zarządzania w światach. (rozdz.1, OP, p.2 od słów „I to znajdująca się”)
81) Skąd pochodzi masach?
Jest on zrodzeniem pierwszego skrócenia. (rozdz.1, OP, p.2, od słów „I to znajdująca się”).
82) Ile przyczyn poprzedzało masach?
Masach poprzedzały dwie przyczyny: skrócenie i przyjście światła. Masach objawia się tylko wtedy, gdy or elion osiąga i dotyka bhiny dalet (zob. odpowiedź 43). (rozdz.1, OP, p.2, WS, p.56-57)
83) Co jest źródłem kelim de-joszer?
Igulim są źródłem kelim de-joszer, ponieważ malchut de-igulim przyciąga światło linii, a z jej siły tworzy się masach. (WS, p.56-57) [Do pytania 172]
84) Skąd igulim otrzymują światło?
Od kelim de-joszer, ale same nie mogą go przyciągnąć z Ejn Sof, ponieważ nie mają masachu ani awijut. (rozdz.1, OP, p.30)
85) W jaki sposób igulim otrzymują światło jeden od drugiego?
Poprzez siłę masachu, która jest odciśnięta w nich, ale nie przekazuje swojego awijut. Te odciski masachu nazywane są oknami igulim. (rozdz.2, OP, p.70)
86) Dlaczego igulim muszą otrzymywać od joszer?
Ponieważ w igulim nie ma właściwości masachu. (rozdz.1, OP, p.30)
87) Co to są okna w górnej i dolnej granicy każdego igula?
Zobacz odpowiedź 85.
88) Co było przyczyną tego, że igulim są jeden poniżej drugiego?
Światło linii, które otrzymały igulim, wywołało w nich rozróżnienie poziomów (w właściwościach) „jeden poniżej drugiego”, kiedy w nich powstały okna na skutek odbicia ekranu. I wszystkie poziomy linii wyszły także w igulim. (rozdz. 2, OP, p. 90)
89) Dlaczego igulim potrzebują, aby kaw je łączył?
Ponieważ kelim de-igulim znajdują się na jednym poziomie z rosz każdej sfiry w kelim de-joszer, będąc powyżej ekranu, dlatego uważa się, że są na poziomie rosz sfiry i w ogóle nie rozciągają się poniżej rosz de-joszer. Kelim, które są poniżej rosz, znajdują się już poniżej ekranu umieszczonego w malchut de-rosz, a awijut panuje w nich. Dlatego są poniżej igulim, ponieważ „poniżej” oznacza „bardziej gęsty”. Ponieważ w igulim w ogóle nie ma ekranu ani awijut, cały guf każdej sfiry jest wolny od igulim. W ten sposób wszystkie dziesięć sfirot keter igulim wspólnie obłaczają się na dziesięć sfirot rosz keter joszer, a dziesięć sfirot guf keter jest wolnych od igulim. Podobnie dziesięć sfirot hochmy igulim obłacza dziesięć sfirot rosz hochmy joszer i dalej podobnie. Dlatego też guf de-joszer rozdziela każdą z sfirot igulim i nie ma połączenia między sfirot de-igulim, a zatem konieczne jest, aby linia je łączyła. (rozdz. 1, OP, drugi p. 3) [Do pytań 113-115] (cz.2, rozdz.1, O’P p.3)
90) Jaka jest różnica między sfirot de-joszer a sfirot de-igulim?
Cała różnica między nimi polega jedynie na właściwości ekranu, który istnieje w joszer, ale go nie ma w igulim. (rozdz. 1, OP, p. 2, od słów „I ta znajdująca się”)
91) Dlaczego siła skrócenia jest niewystarczająca i potrzebny jest także ekran?
Zobacz odpowiedź 43.
92) Czym są światła joszer?
To kategoria światła ruach. (rozdz. 2, OP, p. 30)
93) Jaka jest różnica między prostym świeceniem a świeceniem, które się zaokrągla?
Zobacz odpowiedź 34.
94) W czym igulim przewyższają joszer?
Igulim przewyższają joszer w właściwości kelim, ponieważ w kelim de-igulim nie ma ekranu ani awijut, a w kelim de-joszer ekran i awijut są. Ponadto kelim de-igulim poprzedzają kelim de-joszer. (rozdz. 1, OP, p. 2, od słów „I ta znajdująca się”)
95) W czym sfirot de-joszer przewyższają igulim?
W właściwości światła sfirot joszer są lepsze niż igulim, ponieważ sfirot de-joszer przekazują wyższe światło i przekazują je igulim. Światła joszer nazywane są światłem ruach, a światła igulim – światłem nefesz. (rozdz. 2, OP, p. 30)
96) Dlaczego w igulim każde zewnętrzne jest bardziej doskonałe?
Ponieważ „zewnętrzne” oznacza „cienkie”, a każda bardziej zewnętrzna forma jest bardziej zrównana ze światłem Ejn Sof i bardziej doskonała. (WS, p. 7)
97) Dlaczego w kelim de-joszer wewnętrzne jest bardziej doskonałe?
„Wewnętrzne” oznacza najbardziej gęste, czyli tam znajduje się największe pragnienie, a z tego względu ilość światła, które przyciąga, jest największa, a poziom odbitego światła jest najwyższy. (WS, p. 5)
98) Dlaczego świat Asija jest najbardziej zewnętrzny ze wszystkich światów?
Ponieważ jego bhina dalet nie posiada awijut, który mógłby przyciągnąć wyższe światło. I w tej właściwości jest uznawany za najcieńszy (zewnętrzny) ze wszystkich światów (zobacz odpowiedź 55). (WS, p. 13)
99) Co jest przyczyną powstania ekranu?
Wyższe światło, które dociera i dotyka bhiny dalet, aby się w niej rozprzestrzenić, powoduje, że natychmiast ujawnia się siła ekranu, aby zatrzymać to światło i odesłać je z powrotem. (WS, p. 18)
100) Kiedy powstaje masach?
W momencie, gdy wyższe światło osiąga i dotyka bhiny dalet, aby się w niej rozprzestrzenić, wtedy budzi się siła skrócenia, czyli masach, aby zatrzymać to światło i odesłać je z powrotem. (WS, p.56)
101) Dlaczego wartość masachu zależy od miary awijut bhiny dalet?
Ponieważ or hozer, które podnosi masach, to nic innego jak poziom światła, które pragnie się rozprzestrzenić na miarę awijut w bhinie dalet, oznaczającą miarę wielkiego pragnienia, które przyciąga wyższe światło. I jeśli awijut jest największy, czyli bhina dalet w bhinie dalet, to światło, które pragnie rozprzestrzenić się w bhinie dalet, jest największe. Jeśli zaś awijut jest najmniejszy, czyli jedynie stadium alef w stadium dalet, to światło, które pragnie rozprzestrzenić się w bhinie dalet, jest najmniejsze. Zatem miara poziomu or hozer w masachu i miara awijut w bhinie dalet są takie same. (WS, p.60) [Do pytań 141, 172]
102) Czym jest kli przyjmujące, znajdujące się w świetle linii?
Mimo że w świetle linii są tylko trzy bhiny, jego kli przyjmujące pochodzi wyłącznie z siły bhiny dalet, jednak sama bhina dalet nie przyjmuje światła. (WS, p.16)
103) Jakie są dwa rodzaje dziesięciu sfirot, które znajdują się w każdym neecalu?
Na każdym poziomie są dwa rodzaje rozwoju dziesięciu sfirot: pierwszy rodzaj rozwoju, z góry w dół, który zaczyna się od keter i kończy się na malchut, nazywany jest dziesięcioma sfirot or jaszar; drugi rodzaj rozwoju, z dołu do góry, który zaczyna się od malchut i kończy się na keter, nazywany jest dziesięcioma sfirot or hozer. (WS, p.104)
104) Dlaczego or hozer jest uważane za kli otrzymywania?
Ponieważ całe to światło odnosi się głównie do bhiny dalet i byłoby w stanie obłóczyć się w bhinę dalet, gdyby masach nie odesłał go z powrotem. Dlatego staje się ono właściwością otrzymywania zamiast bhiny dalet. (WS, p.21)
105) W jaki sposób ocenia się miarę wielkości or hozer?
Określa się ją miarą światła, które mogłoby wejść w bhinę dalet, gdyby masach nie odesłał go z powrotem. (WS, p.60)
106) Dlaczego malchut uważana jest za keter or hozer?
Or hozer to nic innego jak światło, które było przeznaczone dla bhiny dalet, którą jest malchut. Ponieważ malchut nie przyjęła tego światła w sobie, światło to staje się właściwością obłóczenia i przyjęcia dla dziewięciu sfirot, które są powyżej niej. W ten sposób malchut staje się źródłem dziesięciu sfirot or hozer, dlatego uważana jest za keter or hozer. (WS, p.102)
107) Dlaczego masach i awijut są używane jako jedno?
Patrz odpowiedź 101.
108) Dlaczego awijut i or hozer zależą od siebie nawzajem?
Patrz odpowiedź 101.
109) Za pomocą czego następuje usubtelnienie masachu?
Awijut w masachu oznacza miarę wielkiego pragnienia w nim. Dlatego dzięki zdobyciu or pnimi i jego obłóczeniu w parcuf, or makif przezwycięża i oczyszcza awijut w masachu. (WS, p.74)
110) Dlaczego sfirot de-igulim to nefesz?
Ponieważ igulim nie mają masachu ani awijut, dlatego nie mają także kli przyciągającego wyższe światło, a swoje światła otrzymują poprzez kelim de-joszer. Dlatego ich światła nazywane są „światłem nefesz”, czyli w tym świetle nie ma aspektu oddawania, jest ono wyłącznie dla nich samych. (WS, p.95)
111) Dlaczego sfirot de-joszer są właściwością ruach?
Ponieważ kelim de-joszer mają masach i awijut, są w stanie przyciągnąć wyższe światło i przekazać je innym. Światło, w którym obecna jest właściwość oddawania, nazywane jest „światłem ruach” lub „światłem zachar”. (rozdz.2, OP, p.30)
112) W czym tkwi wartość trzech pierwszych (sfirot) de-joszer?
Ga’R są wolne od właściwości awijut masachu, ponieważ masach i malchut to ich ostatnia właściwość, a awijut nigdy się do nich nie wznosi, gdyż awijut nie może wznosić się wyżej swojego miejsca nawet o trochę. I wiedz, że trzy pierwsze, KaHa’B, oznaczają rosz poziomu (zob. odpowiedź 13), w którym znajduje się dziesięć pełnych sfirot. (rozdz. 1, OP, p. 90, od słów „A przyczyną powiedzianego”)
113) W jaki sposób sfirot de-joszer są rozmieszczone wewnątrz igulim?
Przyjmuje się, że każda sfira posiada rosz, która nazywa się Ga’R, i guf, który określa się jako Za’T (zob. odpowiedź 64). W ten sposób w sfirze keter znajdują się Ga’R i Za’T, podobnie w hochmie są Ga’R i Za’T, tak samo w binie i tak dalej. A miejsce istnienia wszystkich dziesięciu sfirot Ga’R i Za’T de-igulim znajduje się wyłącznie w miejscu rosz i Ga’R de-joszer, gdyż dziesięć sfirot de-igulim sfiry keter otacza jedynie Ga’R de-joszer keteru, natomiast Za’T de-joszer keteru jest wolne od igulim (zob. odpowiedź 89). Podobnie wszystkie dziesięć sfirot hochmy de-igulim otacza jedynie Ga’R hochmy de-joszer, natomiast Za’T hochmy de-joszer są wolne od igulim. I tak jest we wszystkich przypadkach. (rozdz. 1, OP, p. 90, od słów „Tak więc”)
114) Dlaczego igulim są rozmieszczone w miejscu trzech pierwszych (sfirot) de-joszer?
Ponieważ ani jedne, ani drugie nie mają żadnej właściwości awijut masachu (zob. odpowiedź 89). (rozdz. 1, OP, p. 90, od słów „A przyczyna tego”)
115) Jaka jest odległość między igulim?
(Ta odległość) odpowiada mierze Za’T sfiry de-joszer, które okazują się przerwać między każdym igulem. Za’T keteru de-joszer przerywają między dziesięcioma sfirot igula keteru a igulem hochmy. A Za’T sfiry hochma de-joszer przerywają między dziesięcioma sfirot igula hochmy a igulem biny, i tak samo dalej (zob. odpowiedź 89). (OP, rozdz. 1, p. 90, od słów „Tak więc”)
116) Dlaczego igulim nie otaczają Za’T de-joszer?
Patrz odpowiedź 89.
117) Dlaczego zabronione jest zajmowanie się Ga’R każdego poziomu?
(Dzieje się tak) ponieważ światła wyprzedzają kelim (zob. odpowiedź 13), a wznoszące się od dołu ku górze i obłaczające je or hozer nie jest uważane za prawdziwe kelim, lecz jedynie za korzenie kelim. My natomiast nie mamy postrzegania w świetle bez kli (zob. odpowiedź 21). (rozdz. 2, OP, drugi p. 5)
118) Czy zabronione jest zajmowanie się wszystkimi dziesięcioma indywidualnymi sfirot, które znajdują się w Ga’R?
Nawet w Ga’R poziomu określa się indywidualne Ga’R i Za’T, i dozwolone jest zajmowanie się siedmioma niższymi sfirot w Ga’R. (rozdz. 2, OP, drugi p. 5)
119) Dlaczego nie zajmujemy się sfirot de-igulim?
Są one kategorią Ga’R, i dlatego rozmieszczenie wszystkich dziesięciu sfirot de-igulim znajduje się w miejscu Ga’R de-joszer (zob. odpowiedź 13). (rozdz. 2, OP, drugi p. 5)
120) W jaki sposób dziesięć sfirot rozdziela się na pięć bhinot w życzeniu?
Korzeń czterech bhinot nazywa się keterem, bhina alef nazywa się hochmą, bhina bet – biną, bhina gimel – tiferet lub zeir anpin, który sam w sobie obejmuje sześć sfirot: hesed, gwurę, tiferet, necach, hod, jesod. A bhina dalet nazywa się malchut. (rozdz. 1, OP, p. 80)
121) Co oznacza wyrażenie: „dziesięć, a nie dziewięć, dziesięć, a nie jedenaście”?
Wiemy, że chociaż bhina dalet, będąca malchut, po skróceniu nie otrzymuje niczego z wyższego światła, jednak dzięki wzniesieniu jej or hozer uznaje się ją za (tak samo) ważną sfirę, jak pozostałe, i stąd: „dziesięć, a nie dziewięć”. „Dziesięć, a nie jedenaście” oznacza, że nie powinniśmy myśleć, jakoby istniało również jakieś przyjęcie wyższego światła przez bhinę dalet, a skoro tak, to malchut jest uważana za dwie sfiry: malchut or jaszar i malchut or hozer, co powodowałoby, że liczba sfirot wynosiłaby jedenaście. Przed tym nas ostrzegają: „dziesięć, a nie jedenaście”, ponieważ malchut nie otrzymuje z or jaszar absolutnie niczego. (rozdz. 1, OP, drugi p. 1)
122) Dlaczego pragnienie otrzymywania nie otwiera się od razu?
Dzieje się tak dlatego, że jest przeciwne korzeniowi, bowiem forma korzenia to wyłącznie dawanie, a bhina dalet – wyłącznie otrzymywanie. Niemożliwe jest, aby dwie przeciwności wyłoniły się jedna z drugiej we właściwościach przyczyny i skutku. Następuje to jedynie stopniowo, poprzez rozwój poziomów, gdyż korzeń jest przyczyną jedynie dla bhiny alef, spośród wszystkich najbliższej jemu. Bhina alef jest przyczyną dla bhiny bet, bhina bet – dla bhiny gimel, a po bhinie gimel może już zostać otwarta bhina dalet. (WS, p.5)
123) Dlaczego awijut jest uważany za wewnętrzną właściwość?
Ponieważ awijut jest narzędziem przyciągania, a główne kli otrzymywania (tworzy się) dzięki or hozer, które się z niego unosi. Dlatego też awijut w kli jest uważany za wewnętrzną właściwość kli. Mniejszy poziom jego awijut jest uważany za bardziej zewnętrzny, a całkowicie subtelny poziom w nim jest uważany za całkowicie zewnętrzny (zob. odpowiedź 55). (WS, p.5)
124) Dlaczego właśnie wewnętrzne kli jest uważane za kli otrzymywania?
Jest to podobne do grubej ścianki umownego naczynia, utworzonej z czterech powłok, otaczających jedna drugą: zawartość naczynia styka się tylko z jego wnętrzem, czyli wewnętrzną powłoką w naczyniu. (WS, p.5)
125) Czym określa się wielkość lub małość światów?
Miarą or hozer, które wznosi masach na tym poziomie lub w świecie. (WS, p.65)
126) Dlaczego podczas skrócenia światło odeszło także z trzech pierwszych bhinot?
Ponieważ kli otrzymywania wszystkich czterech stadiów to wyłącznie bhina dalet, a pozostałe trzy bhiny nie mają nic ze zdolności przyciągania i otrzymywania. Dlatego, ponieważ bhina dalet ograniczyła się, aby nie otrzymywać, również pozostałe trzy bhiny pozostały bez kli otrzymywania. W ten sposób ich światła również odeszły. (WS, p.16)
127) Jakie są trzy rozpoznawalne cechy w kelim?
Pierwsza to istota materiału kli, czyli miara awijut w nim. Druga to siła skrócenia, która znajduje się na bhinie dalet w jej awijut. Trzecia to właściwość masachu w nim (zob. odpowiedź 43). W pierwszej cesze należy szczególnie wyróżnić dwie właściwości: pierwsza to pierwotny materiał w nim (tj. w kli), uznawany za właściwość malchut poprzedniego poziomu, która jest rozpoznawana jako aspekt przyczyny i cecha jej twórcy, i to rozpoznanie następuje głównie przed osiągnięciem światła przez tworzony poziom; druga to istota materiału samego tworzonego poziomu, i to po tym, jak całe światło przeznaczone dla tworzonego poziomu osiągnęło go. (WS, p. 24, 27)
128) Jakie są dwie rozpoznawalne właściwości w duchowym materiale?
Pierwsza: to, co jest uznawane za malchut wyższego. Druga: to, co jest uważane za materiał samego tworzonego poziomu (zob. powyżej odpowiedź 127). (WS, p.27)
129) Do kiedy neecal jest określany imieniem wyższego?
Dopóki tworzony poziom nie otrzymał przeznaczonego mu światła, jest określany imieniem malchut wyższego poziomu (zob. odpowiedź 127). (WS, p.27)
130) Kiedy neecal uznaje się za wyłaniający się z wyższego i przechodzący we własne zarządzanie?
W chwili, gdy tworzony poziom otrzymuje swoje światło, od tego momentu uznaje się, że wychodzi spod wspólnego malchut wyższego, który nazywa się jego twórcą, i przechodzi we własne zarządzanie (zob. odpowiedź 127). (WS, p.28)
131) Co oznacza „niemożliwe”?
Otrzymywanie czegoś obowiązkowego nazywa się „niemożliwe”. Jest to rozpoznawane głównie w odniesieniu do światła hochma lub jego świecenia, które jest uznawane za właściwość istoty i żywotności parcufa, w którym „niemożliwe jest, by parcuf oddzielił się od niego”. To jak człowiek zobowiązany do zachowania życia i istnienia. (WS, p.46)
132) Co oznacza nie ma zamiaru?
Ogromne pragnienie jest nazywane „ma zamiar”, ponieważ o rzeczy, którą pragnie otrzymać, mówimy, że jego serce pragnie przyciągnąć ją, gdyż pragnienie odczuwa się w sercu, i zamiar również w sercu. Jest to charakterystyczne jedynie dla sytuacji, gdy brakuje mu światła. Jednak gdy posiada światło, stan ten nazywa się „nie ma zamiaru”. (WS, p.43)
133) Dlaczego bhina alef określana jest jako „niemożliwe i nie ma zamiaru”?
Ponieważ or hochma, będące żywotnością i istotą parcufa, jest przeznaczone tylko dla bhiny alef. Dlatego uznaje się ją za „niemożliwe”, ponieważ jest zobowiązana otrzymać żywotność i istotę, a otrzymywanie tego, co obowiązkowe, nie jest prawdziwym otrzymywaniem. Dlatego uważa się, że nie ujawnia się w niej żadne pragnienie do światła hochma, ponieważ to pragnienie ujawnia się tylko wtedy, gdy nie ma tego światła i żąda jego poznania, ale nie wtedy, gdy jest nim napełniona. (WS, p.43)
134) Dlaczego bhina bet określana jest jako „możliwe i nie ma zamiaru”?
Ponieważ bhina bet to zwiększenie pragnienia oddawania, które przyciąga przez to światło chasadim, a ona wcale nie jest zobowiązana do tego zwiększenia. Dlatego też jest to dla niej „możliwe” całkowite oderwanie się od tego, więc uznaje się ją za cechę „możliwe”. Jednakże uznaje się ją także za cechę „nie ma zamiaru”, ponieważ koncepcja wspomnianego pragnienia odnosi się wyłącznie do światła hochma, a nie do światła chasadim. W rzeczywistości pragnienie światła chasadim nie jest uważane za aspekt awijut, ponieważ skrócenie nastąpiło tylko na światło hochma, a nie na światło chasadim. Dlatego pragnienie światła chasadim nie jest uważane za zamiar (otrzymywania). (WS, p.44-45)
135) Dlaczego bhina gimel jest określana jako „niemożliwe i ma zamiar”?
Bhina gimel to przyciągnięcie świecenia hochma wewnątrz światła chasadim, które przyciągnęła bina. To przyciągnięcie nazywane jest „niemożliwe”, ponieważ świecenie hochma jest obowiązkowym przyjęciem dla parcufa. Nazywa się to „ma zamiar”, ponieważ to przyciągnięcie następuje w momencie, gdy brakuje świecenia hochma, a więc jest tam pragnienie. (WS, p.46-47)
136) Dlaczego bhina dalet jest określana jako „możliwe i ma zamiar”?
Po tym, jak w bhinie gimel było już świecenie hochma, nie musi ona wykonywać nowego zwiększenia, aby przyciągnąć samo światło hochma, gdyż samo świecenie hochma w pełni wystarcza dla jej żywotności. Dlatego to przyciąganie jest określane jako „możliwe”, ponieważ może ona od tego całkowicie odstąpić. Uznaje się ją za „ma zamiar”, ponieważ brakuje jej istoty światła hochma, które przyciąga, a miała ogromne pragnienie w momencie, gdy je przyciągała. (WS, p.48)
137) Dlaczego nie wszystkie bhinot pragnienia nadają się na kli otrzymywania, a jedynie bhina dalet?
Ponieważ nie ma pełnego kli, jeśli nie ma w nim pragnienia przyjęcia, które ujawnia się tylko pod warunkiem „możliwe” i „ma zamiar” (patrz odpowiedź 136). (WS, p.48)
138) Dlaczego każda zmiana formy, która pojawia się w awijut bhiny dalet, wyprowadza cechę nowego stworzenia?
Takie jest prawo: or elion nigdy nie przestaje świecić stworzeniom, nawet na chwilę, i w każdym miejscu, gdzie objawia się odpowiednie kli przyciągania, tam natychmiast świeci or elion. Dlatego po tym, jak pragnienie przyciągania w bhinie dalet zostało w pełni napełnione, stworzyło ono nową formę kli przyciągania, w której funkcjonuje awijut bhiny gimel w bhinie dalet, a ona również natychmiast została napełniona or elion. A następnie, gdy znów została stworzona i wyszła nowa forma, z awijut bhiny bet w bhinie dalet, także ona natychmiast została napełniona or elion. I tak dzieje się stale. (WS, p.77) [Do pytania 172]
139) Dlaczego or elion nie przestaje świecić stworzeniom nawet na chwilę?
Ponieważ or elion zawsze pozostaje w stanie absolutnego spokoju, bez żadnej zmiany formy. W duchowym, każda zmiana jest uważana za ruch, a wszystkie zmiany form, które zachodzą przy rozprzestrzenianiu się or elion, wynikają z siły przyciągania, która ujawnia się w samym neecalu (zob. cz.1, Pytania i odpowiedzi, odpowiedź 64). Nawet samo to rozprzestrzenianie or elion jest jak zapalanie jednej świecy od drugiej, przy czym pierwsza niczego nie traci. Tym samym jedynie ta część rozprzestrzeniania or elion, która całkowicie dociera do kli otrzymywania w neecalu, nabiera nowej formy w odniesieniu do relacji między kli a światłem, które się w nim obłóczyło. Jednakże w samym or elion nie ma żadnego niedostatku, a w wyniku tego rozprzestrzenienia, które dociera do neecala, nic w nim samym się nie zmienia. (WS, p.77)
140) Jaka jest różnica między kelim właściwości oddawania a właściwości otrzymywania?
Ich różnica jest dosłownie od krańca do krańca. Dla realizacji właściwości oddawania or elion w parcufie konieczny jest ogromny awijut, w maksymalnym stopniu istniejący w rzeczywistości, ponieważ wtedy przyciągane jest największe i pełne światło. Jego całkowitym przeciwieństwem, od krańca do krańca, jest aspekt obłóczenia or elion w kelim, gdyż największe i pełne światło obłóczone jest wyłącznie w kli najbardziej subtelne, jakie tylko może istnieć w rzeczywistości. Z tego powodu zawsze rozróżniamy dwa opisane pojęcia w każdym parcufie: oceniane po kątem największego awijut właściwości przyciągania określane są nazwami „wewnętrzne” i „zewnętrzne,” a właściwość otrzymywania i obłóczenia w kelim określana jest nazwami „wyższe” i „niższe.” Tak więc, największy ze wszystkich parcuf w rzeczywistości musi być najbardziej wewnętrzny, co oznacza najgęstszy ze wszystkich parcufim. Jednocześnie musi być najwyższy ze wszystkich parcufim rzeczywistości, co oznacza najbardziej subtelny ze wszystkich parcufim. Są to bowiem dwa osobne kli: jedno – do przyciągania światła, a drugie – do jego otrzymywania (zob. odpowiedzi 55 i 141). (WS, p.14)
141) Dlaczego dający daje z najbardziej gęstej części, a otrzymujący otrzymuje w najbardziej subtelną część?
Or elion jest postrzegane w parcufie tylko w mierze or hozer, które wznosi się od masachu znajdującego się w parcufie. A jego poziom zależy od miary awijut, znajdującej się w bhinie dalet (zob. odpowiedzi 101 i 2). Dlatego dający potrzebuje obfitego awijut niższego. Jednocześnie otrzymujący potrzebuje najbardziej subtelnego kli, aby światło mogło się obłóczyć w nie, czyli aby nastąpiło wyrównanie formy między światłem a kli. Wszak różnica form między nimi oddala światło od kelim (zob. odpowiedzi 16 i 140). (WS, p.14)
142) Jak rozumieć odnowienie formy przy rozprzestrzenieniu or elion?
Patrz odpowiedź 139.
143) W jaki sposób neecal wychodzi z właściwości or elion?
W or elion obowiązkowo istnieje życzenie obdarzyć, i to życzenie jest określane jako ostatnia właściwość wchodząca w or elion. Ta część, czyli właściwość życzenia obdarzyć, przekształca się i staje się właściwością, przyciągającą światło bhiny alef. Ta przyciągająca światło właściwość niewątpliwie odnawia wspomnianą formę w życzeniu obdarzyć, a zatem uznaje się, że ona oddziela się, wychodzi z właściwości życzenia obdarzyć i staje się bhiną alef życzenia otrzymywania. Innymi słowy, wychodzi ona z właściwości Maacila we właściwość neecala, wszak zmiana formy oddziela i oddala duchowe obiekty od siebie, jak wiadomo. Jednak tutaj proces oddzielania tej „części” nie odbiera niczego od właściwości „całości”, a jest to podobne do zapalenia świecy od świecy, przy czym w pierwszej nie ma żadnego braku. I zrozum to dobrze. (WS, p.26-28)
144) Jakie jest rozróżnienie nazw czterech bhinot od nazw KaHa’B Zo’N?
Kiedy rozróżniamy tylko właściwości materiału w kelim, określamy je nazwami czterech bhinot, a gdy chcemy uwzględnić również reszimot w każdym z kli, określamy je nazwami KaHa’B Zo’N. (rozd.1, OP, p.200-300)
145) Jaka jest kolejność wejścia światła w neecala po naprawieniu?
Najpierw wchodzą małe, potem wielkie: najpierw nefesz, potem ruach i tak dalej, aż do jechida (zob. odpowiedź 48). (WS, p.87/1)
146) Jaka jest kolejność wzrostu kelim w każdym parcufie po naprawieniu?
Najpierw wzrastają najważniejsze kelim, a potem mniejsze kelim: najpierw keter, potem hochma i tak dalej, aż do kli malchut, które wychodzi ostatnie. (WS, p.87/2)
147) Jaki jest pierwotny materiał każdego neecala?
Malchut wyższego staje się keterem dla niższego, to znaczy uważa się, że życzenie do dawania w wyższym staje się pierwotnym materiałem niższego (zob. odpowiedź 143). (WS, p.25-26)
148) Jakie są te dwa ketery, które są na każdym poziomie?
Korzeń czterech bhinot nazywany jest keterem dziesięciu sfirot or jaszar na poziomie, a malchut poziomu określana jest jako keter dziesięciu sfirot or hozer na poziomie. (WS, p.66-68)
149) Dlaczego światło nie znika z (poprzedniego) miejsca przy przejściu na inne miejsce?
Ponieważ gdyby podlegało zmianom i przemianom, nie byłoby wieczne. I to jest oczywiste. (WS, p.63)
150) W czym przejawia się to, że każdy wyższy składa się z jego niższych?
(Przejawia się to) we właściwościach dziesięciu sfirot or jaszar. Wszak każde światło rozciąga się tylko z Ejn Sof, dlatego światło dla niższego musi przejść przez wszystkich jego wyższych w porządku przyczyny i skutku, aż dotrze do niższego skutku, dla którego światło jest przeznaczone. A z powodu tego, że światło nie znika przy przechodzeniu z jednego miejsca na drugie, we wszystkich wyższych utrwalają się wszystkie światła, które przez nich przeszły. (rozdz. 1, OP, drugi p.8)
151) W czym przejawia się to, że każdy niższy obejmuje jego wyższych?
(Przejawia się to) w dziesięciu sfirot or hozer, gdzie malchut uważana jest za korzeń i keter (jak podano wyżej w odpowiedzi 148). Wszystkie części or hozer, które obejmują jego wyższych, przechodzą przez nią z dołu do góry. Zatem każdy niższy uważany jest za obejmującego wszystkie części or hozer, odnoszące się do sfirot, które są wyżej od niego. (rozdz. 1, OP, drugi p.8)
152) Jaki jest „klucz” do określania różnic między sfirot, które są wzajemnie w sobie zawarte?
Wzajemne zawieranie sfirot w sobie, gdzie każda składa się z dziesięciu, a te dziesięć – z kolejnych dziesięciu, i tak aż do nieskończoności, odbywa się za pomocą dwóch sposobów rozwoju: dziesięciu sfirot or jaszar i dziesięciu sfirot or hozer, istniejących na każdym poziomie (zob. odpowiedź 20). Należy znaleźć klucz – jak z łatwością określić zmiany, które zachodzą podczas porządkowania dziesięciu indywidualnych sfirot, przychodzących do sfiry tylko ze względu na wzajemne zawieranie się, a nie od jej istoty. Dlatego zapamiętaj trzy etapy, które stosowane są stale. Na przykład, jeśli chcesz poznać (jakie) dziesięć sfirot zawiera się w binie, to pierwszy (etap) to określenie dwóch sfirot, istniejących w jej istocie, czyli bina or jaszar i hod or hozer; drugi – zlicz sfirot od niej i poniżej do jesod, czyli or jaszar w niej, tj. HaGa’T NeH’I, przechodzące przez nią od góry do dołu; trzeci – zlicz sfirot od niej powyżej do keter, ich dwie, jesod i malchut, i poznasz jej sfirot or hozer, które przeszły przez nią od dołu do góry. Teraz zsumuj dwie sfiry jej istoty, sześć or jaszar i dwie or hozer, co daje dziesięć. W ten sposób oblicz każdą sfirę, a poznasz wszystkie właściwości, które są w niej zawarte.
153) Jakie są właściwości or jaszar i or hozer, które znajdują się w keterze?
Dziewięć (właściwości) or jaszar: od keter do jesod. I jedna (właściwość) or hozer, czyli sama malchut.
154) Jakie są właściwości or jaszar i or hozer, które znajdują się w hochmie?
Osiem or jaszar: od hochmy do jesod. One obłaczają najsubtelniejsze kelim, czyli światło hochmy w kli keteru, itd. I dwie or hozer: jesod i malchut, które obłaczają się w kelim jesod i malchut.
155) Jakie są właściwości or jaszar i or hozer, znajdujące się w binie?
Siedem or jaszar, od biny i niżej. I tutaj również: światło biny – w kli keteru, itd., do światła jesod w kli necach. I trzy or hozer: hod, jesod, malchut w kelim hod, jesod, malchut.
156) Jakie są właściwości or jaszar i or hozer, które znajdują się w hesed?
Sześć or jaszar, od hesed do jesod, i cztery or hozer, od necach do malchut. Or hozer necach – w kli necach, itd.
157) Jakie są właściwości or jaszar i or hozer, które znajdują się w gwurze?
Pięć or jaszar, od gwury do jesod, i pięć or hozer, od tiferet do malchut. I obłaczają się podobnie jak powyżej: or jaszar – w najsubtelniejszych kelim, a or hozer – każde światło w odpowiednie mu kli.
158) Jakie są właściwości or jaszar i or hozer, które znajdują się w tiferet?
Cztery or jaszar, od tiferet do jesod, i sześć or hozer, od gwury do malchut.
159) Jakie są właściwości or jaszar i or hozer, które znajdują się w necach?
Trzy or jaszar, od necach do jesod, i siedem or hozer, od hesed do malchut.
160) Jakie są właściwości or jaszar i or hozer, które znajdują się w hod?
Dwa or jaszar – od hod do jesod, i osiem or hozer – od biny do malchut.
161) Jakie są właściwości or jaszar i or hozer, które znajdują się w jesod?
Jedna or jaszar – jesod, i dziewięć or hozer – od hochmy do malchut.
162) Jakie są właściwości or jaszar i or hozer, które znajdują się w malchut?
Tylko dziesięć sfirot or hozer, bez jakiegokolwiek or jaszar.
163) Jakie są właściwości or jaszar i or hozer, które znajdują się w keter?
Dziewięć or jaszar – od keter do jesod, i jedno or hozer, czyli malchut.
164) Jakie są właściwości or jaszar i or hozer, które znajdują się w hochmie?
Osiem or jaszar – od hochmy do malchut, i dwa or hozer – jesod i malchut.
165) Jakie są właściwości or jaszar i or hozer, które znajdują się w binie?
Siedem or jaszar – od biny do malchut, i trzy or hozer – od hod do malchut.
166) Jakie są właściwości or jaszar i or hozer, które znajdują się w hesed?
Sześć or jaszar – od hesed do jesod, i cztery or hozer – od necach do malchut.
167) Jakie są właściwości or jaszar i or hozer, które znajdują się w gwurze?
Na początku należy rozpatrzyć dziesięć indywidualnych sfirot, wchodzących do ogólnego necach. Są to trzy or jaszar: światło necach obłóczone w kli keter ogólnego necach, światło hod w kli hochmy ogólnego necach, a światło jesod w kli biny. Następnie bierzemy indywidualną hochmę ogólnego necach, która również składa się z dziesięciu sfirot: ośmiu sfirot or jaszar przechodzącym przez nią z góry w dół, a także sfirot, w których jest tylko or hozer. W przypadku wzajemnego zawierania się sfirot, sfirot or jaszar zawsze świecą wewnątrz sfirot z or hozer. Jednak osiem sfirot or jaszar, które przechodzą od hochmy w dół, nie są kategorią światła hochmy, lecz światłem hod, gdyż światło hod obłóczone jest w kli hochmy ogólnego necach. Zatem teraz w dziesięciu sfirot hochmy necach mamy tylko przechodzące światła or jaszar od hochmy hod i niżej: (światło) hochma de-hod – w kli keter, (światło) bina de-hod – w hochmie, (światło) hesed de-hod – w binie, (światło) gwura de-hod – w hesed, (światło) tiferet de-hod – w gwurze. Wiemy, że w gwurze de-hochma de-necach znajduje się or jaszar od tiferet de-hod. Teraz przyjrzyjmy się tej gwurze de-hochma de-necach, która również składa się z dziesięciu indywidualnych sfirot, z or jaszar przechodzącego z góry w dół oraz or hozer przechodzącego z dołu do góry. Znajduje się tam pięć sfirot or jaszar od gwury w dół, jednak to nie jest światło gwury, lecz pięć niższych właściwości tiferet de-hod, które są obłóczone w najbardziej subtelne kelim. W rezultacie światło gwury de-tiferet de-hod obłóczone jest w kli keter de-gwura de-hochma de-necach; światło tiferet de-tiferet de-hod obłóczone jest w kli hochma de-gwura de-hochma de-necach; światło necach de-tiferet de-hod w kli biny de-gwura de-hochma de-necach; światło hod de-tiferet de-hod obłóczone jest w kli hesed de-gwura de-hochma de-necach, a światło jesod tiferet de-hod obłóczone jest w kli gwura de-gwura de-hochma de-necach. Dodatkowo jest pięć sfirot or hozer obłóczonych w odpowiednie kelim jak zwykle.
168) Jakie są właściwości or jaszar i or hozer, które znajdują się w tiferet de-bina de-hod?
Na początku, gdy bierzemy binę de-hod, znajduje się w niej tylko or hozer, bez or jaszar, jednak świeci w niej or jaszar sąsiadującego z nią stopnia, czyli światło jesod. Ta bina również składa się ze światła przechodzącego przez nią, które obejmuje siedem sfirot or jaszar od biny i niżej. Ponieważ jednak światłem w niej jest tylko światło jesod or jaszar, to zaczyna się ono od biny jesod i niżej. Światło biny jesod obłóczone jest w kli keter, i tak dalej, a światło hod de-jesod w kli tiferet biny ogólnego hod. Następnie, biorąc indywidualną tiferet biny de-hod, która również składa się z dziesięciu sfirot, znajdują się tam cztery sfirot or jaszar od tiferet i niżej, obłóczone w najwyższe kelim, mianowicie: tiferet jesod de-jesod w kli keter; necach jesod de-jesod w kli hochmy; hod jesod de-jesod w kli biny; jesod jesod de-jesod w kli hesed. Znajduje się tam również sześć właściwości or hozer, przechodzących przez nią od dołu do góry, od gwury do malchut, obłóczonych w odpowiednie kelim, jak zwykle.
169) Jakie są właściwości or jaszar i or hozer, które znajdują się w necach de-jesod de-keter?
Gdy najpierw bierzemy jesod keteru, w jego dziesięciu sfirot jest tylko światło jesod w kli keter, a pozostałe to or hozer. Kiedy bierzemy necach de-jesod de-keter, znajduje się tam wyłącznie or hozer. Jednak świeci tam obecne w keterze światło jesod or jaszar, więc uważa się, że w necach de-jesod de-keter jest or jaszar jesod. Kiedy zawiera w sobie dziesięć sfirot, są tam trzy sfirot NeH’I or jaszar, od niego i niżej, aż do jesod, przechodzące z jesod or jaszar z góry w dół, które są obłóczone: (światło) necach de-jesod – w kli keter, (światło) hod de-jesod – w kli hochmy, (światło) jesod de-jesod – w kli biny, oraz siedem (sfirot) or hozer HaGa’T NeHI’M – w odpowiednich kelim.
170) Jakie są właściwości or jaszar i or hozer, które znajdują się w hod de-tiferet de-malchut?
Jest tam wyłącznie or hozer, ponieważ we wszystkim, co pochodzi od malchut, nie ma nic innego poza or hozer.
171) W jaki sposób światła or jaszar i or hozer są obłóczone w kelim?
Zasada jest następująca: najbardziej znaczące światła są obłóczone w najbardziej subtelne kelim, a mniejsze światła obłóczone są w niższe kelim. I tak, w sfirze keter de-malchut or hozer obłóczone jest w (światło) malchut de-keter. W sfirze hochma osiem sfirot or jaszar, a mianowicie Hu’B HaGa’T NeH’I, obłóczone są w kelim KaHa’B HaGa’T Ne’H, a jesod i malchut or hozer obłóczone są w znajdujące się tam jesod i malchut. W sfirze bina siedem sfirot or jaszar – bina HaGa’T NeH’I, obłóczone są w kelim KaHa’B HaGa’T necach, a hod, jesod i malchut or hozer obłóczone są w znajdujące się tam hod, jesod, malchut. I tak dalej, w podobny sposób.
172) Jaka jest kolejność przyczyn i skutków od Ejn Sof do malchut Adam Kadmon?
Istnieje tutaj dziesięć przyczyn, które są następujące:
Pierwsza przyczyna: przyczyna wszystkich przyczyn to Ejn Sof. Jest On przyczyną dla czterech bhinot w tym sensie, że staną się one rozpoznawalne po skróceniu światła. Jednakże w samym Ejn Sof nie wyróżnia się żadnego właściwości kli, ponieważ wszystko to jest światłem. I tylko z dolnego, czyli z świata skrócenia, możemy poznać wyższego.
Druga przyczyna: trzy pierwsze bhiny, następujące jedna po drugiej, są przyczyną ujawnienia w bhinie dalet, zwanej malchut Ejn Sof, możliwości wielkiego pragnienia do największego zrównania formy.
Trzecia przyczyna: malchut Ejn Sof jest przyczyną dla keteru świata skrócenia, ponieważ to pragnienie największego zrównania formy, które osiągnie malchut Ejn Sof, uznaje się za zmianę formy malchut Ejn Sof. Dlatego oddziela się ona od malchut Ejn Sof, wychodzi poza tę malchut pod własnym imieniem i nazywa się keterem świata skrócenia (patrz dokładnie odpowiedź 32).
Czwarta przyczyna: ten keter jest przyczyną pierwszego skrócenia, ponieważ rozprzestrzenia się ponownie aż do stadium dalet w nim (patrz odpowiedź 35), a wtedy to pragnienie otrzymywania ulega skróceniu, i światło zostaje wycofane.
Piąta przyczyna: wycofanie światła, które nastąpiło po skróceniu, jest przyczyną ujawnienia kelim dziesięciu sfirot de-igulim (patrz odpowiedź 72).
Szósta przyczyna: kli malchut de-igulim, czyli bhina dalet w nich, jest przyczyną przyciągnięcia ponownie or elion z Ejn Sof (patrz odpowiedzi 83 i 138).
Siódma przyczyna: przyciągnięte ponownie or elion jest przyczyną ujawnienia siły masachu w kli malchut (patrz odpowiedź 43).
Ósma przyczyna: masach jest przyczyną dla dziesięciu sfirot or hozer, które wznoszą się od niego i ku górze aż do keteru or jaszar, i są nazywane rosz de-A’K (patrz odpowiedź 101).
Dziewiąta przyczyna: or hozer, które wznosi się od masachu, jest przyczyną ujawnienia kelim de-joszer, czyli daje bhinie dalet siłę rozprzestrzenienia, aby mogła rozprzestrzenić się w dziesięć sfirot od siebie i niżej (minej u-bej), aż do malchut de-malchut.
Dziesiąta przyczyna: bhina dalet, która otrzymała siłę rozprzestrzenienia dzięki or hozer, jest przyczyną dziesięciu sfirot kelim Adam Kadmon, które nazywane są guf Adama Kadmon, aż do jego malchut (patrz odpowiedź 11).