1) Czym jest Adam Kadmon?

To pierwszy świat, który otrzymuje z Ejn Sof, błogosławiony On. Nazywany jest również jednen kaw, który rozciągnęła się z Ejn Sof zaraz po skróceniu, niemalże do tego świata. Imię „Adam” odnosi się tylko do sfirot joszer, które znajdują się w pierwszym świecie i są światłem ruach, oznaczającym „światło oddawania”, lecz nie do sfirot igulim, które posiadają jedynie światło nefesz, będące światłem przyjmowania dla siebie, bez możliwości oddania innym. To jest źródło właściwości „człowieka (adam)” w tym świecie.  (rozdz. 1, OP, p. 400)

2) Czym jest światło odbite (or hozer)?

To światło, które nie zostało przyjęte w bhinę dalet. Wyjaśnienie: jest to światło przeznaczone do napełnienia bhiny dalet, lecz ona go nie przyjmuje z powodu masachu, który mu przeszkadza i odbija je z powrotem. To działanie nazywane jest ziwug de-akaa (zob. WS, pkt 22). Od skrócenia i dalej wszystkie kli przyjmowania w parcufim powstają z tego or hozer, które jest używane zamiast bhiny dalet, będącej w Ejn Sof. (WS, p. 79) [Do pytań 17, 141]

3) Czym jest światło proste (or jaszar)?

To wyższe światło, rozciągające się z Ejn Sof i dające parcufim dobro po skróceniu i dalej. Nazywa się tak, by wskazać, że napełnia jedynie sfirot joszer, lecz nie kli igulim ani żadne inne poziomy, w których nie ma żadnego awijut bhiny dalet. (To wynika z) zasady, że dający daje tylko z najbardziej gęstej właściwości, będącej awijut bhiny dalet. (WS, p. 94)

4) Czym jest światło otaczające (or makif)?

To światło, przeznaczone do obłóczenia w poziom, lecz wstrzymane z powodu pewnej granicy w nim. To określenie ma dwa znaczenia: pierwsze – to świecenie z daleka; drugie – to gwarantowane świecenie, które ostatecznie zostanie obłóczone w ten poziom. Oznacza to, że światło „otacza” go wokół i nie pozostawia mu żadnego miejsca, by „uciec”, dopóki nie będzie gotowy, by je doskonale przyjąć. (rozdz. 1, OP, p. 40)

5) Czym jest światło wewnętrzne (or pnimi)?

To światło obłóczone w kli. (rozdz. 1, OP, p. 40)

6) Czym jest długość (orech)?

Odległość między dwoma końcami poziomu, od najbardziej subtelnej właściwości do najgęstszej, nazywana jest „długością”. Tak samo określa się długość w wyobrażeniu materialnym, wskazującą na miejsce pomiędzy górnym i dolnym końcem. (rozdz. 2, OP, p.5)

7) Czym jest bina?

Przyczynowo skutkowa analiza w celu wyjaśnienia wszystkich konsekwencji, które wynikają z jakiegoś czynnika, nazywana jest „biną”[1]. (rozdz. 1, OP, p. 200)

8) Co oznacza „niezjednoczony” (bilti dbuk)?

Zrównanie formy dwóch duchowych obiektów to zjednoczenie (zlanie), a zmiana formy między nimi sprawia, że są „niezjednoczone”. (rozdz. 1, OP, p. 9[2])

9) Czym jest granica (gwul)?

Masach każdego poziomu wyznacza i tworzy „granicę” tego poziomu na poziomie or hozer, które masach podnosi (zob. wyżej, odpowiedź 2) na miarę jego awijut. Masach bhiny gimel ogranicza poziom, aby nie osiągnął światła keteru. Masach bhiny bet ogranicza także od światła hochmy itd. (WS, p. 79)

10) Czym jest górna granica (gag)?

To keter każdego poziomu, zarówno w sfirot joszer, jak i igulim. (rozdz. 2, OP, p. 1)

11) Czym jest ciało (guf)?

Prawdziwe kli przyjmowania na każdym poziomie, które rozciągają się w wyniku or hozer w masach od niego i w dół, nazywane są „guf” poziomu, ponieważ poprzedzają (obłóczone w nich) światła. Przeciwieństwem są światła, które rozciągają się dla ziwug de-akaa w masachu, które poprzedzają kelim. (rozdz. 1, OP, p. 90) [Do pytań 25, 172]

12) Czym jest sfera (galgal)?

Sfirot de-igulim nazywane są sferami, ponieważ światła w nich się zaokrąglają. Innymi słowy, niemożliwe jest rozróżnienie w nich subtelności i awijut. (rozdz. 1, OP, p. 8)

13) Czym jest Ga’R (gimel riszonot)?

To światła, które poprzedzają kli i są obłóczone w or hozer, wznoszące się do nich od masachu, od niego i w górę. Innymi słowy, są to trzy pierwsze sfiry: keter, hochma, bina, nazywane również rosz parcufa. (rozdz. 1, OP, p. 90) [Do pytań 112, 117, 119]

14) Czym jest materialność (gaszmijut)?

Wszystko, co przedstawia się i jest odczuwalne w pięciu zmysłach lub zajmuje miejsce i czas, nazywane jest materialnym. (por. rozdz. 1, tekst Drzewa Życia, p. 8)

15) Czym jest „przy przechodzeniu”, „droga przekazu” (derech ha-awara)?

Światła, rozciągające się z Ejn Sof do niższych sfirot muszą przejść przez wyższe sfirot. Ze względu na to, że duchowe nie znika z pierwszego miejsca przy przechodzeniu do drugiego miejsca, lecz istnieje zarówno w pierwszym, jak i drugim miejscu, rozróżniamy w każdej sfirze dwa rodzaje światła: światła jej własnych właściwości i światła, które pozostały w niej „przy przechodzeniu”. (rozdz. 1, OP, drugi p. 4)

16) Czym jest świecenie z daleka (ha’ara merachok)?

Świecenie, które działa w parcufie w momencie, gdy nie posiada kli do przyjmowania tego światła, nazywane jest „świeceniem z daleka”. Oznacza to, że istnieje ogromna odległość i różnica pomiędzy światłem a kli parcufa, związanego z tym światłem. Dlatego kelim nie nadają się do przyjęcia i obłóczenia tego światła, a jedynie otrzymują jego świecenie z daleka. (rozdz. 1, OP, p. 40) [Do pytania 141]

17) Czym jest usubtelnienie masachu (hizdakhchut)?

To zmniejszenie oczyszcza awijut w stadium dalet, gdyż poziom or hozer, który masach wznosi i obłacza na or jaszar, zależy od miary wielkości awijut w stadium dalet, co oznacza wielkość pragnienia w nim. Dlatego po tym jak poziom został napełniony światłem, które było przyciągnięte przez niego, pokonuje or hozer i oczyszcza masach od niewielkiej ilości miary jego pragnienia. I to nazywa się, że on oczyścił się od awijut, który był w nim, i nazywa się również „zmniejszeniem masachu”. (WS, p.74)

18) Czym jest pełne oddalenie (hirchaka gemura)?

Kiedy różnica formy staje się tak wielka, że osiąga przeciwieństwo formy, nazywa się to pełnym oddaleniem. (rozdz. 1, OP, drugi p. 10)

19) Czym jest pochylenie głowy (arkanat rosz)?

Kiedy światła Z’A są również używane w rosz, zwanym Ga’R, ponieważ brakuje tam światła Ga’R odpowiedniego dla rosz, nazywa się to „pochyleniem głowy”. Oznacza to, że rosz pochyla się na poziom równy Za’T, zwanym guf. (rozdz. 2, OP, p. 3)

20) Czym jest wzajemne włączenie sfirot (hitkalelut ha-sfirot)?

Sfirot wzajemnie włączają się „przy przechodzeniu” (zob. wyżej, odpowiedź 15). Ponieważ dziesięć sfirot or jaszar, które rozciągają się od keter do malchut, może pojawić się na poziomie tylko przy ich obłóczeniu w dziesięć sfirot or hozer, które rozciągają się i wznoszą od malchut do keter, i nie ma w nich sfiry, która nie miałaby dwóch sfirot w swoich własnych właściwościach: jedna – or jaszar, a druga – or hozer. I dodatkowo osiem sfirot, które włączają się w nią przy przechodzeniu: niektóre z nich przechodzą przez nią z góry w dół, a niektóre z dołu do góry. (WS, p. 97) [Do pytania 152]

21) Czym jest związanie (itkaszrut)?

Obłóczenie dziesięciu sfirot rosz poziomu w dziesięć sfirot or hozer, wznoszących się od malchut z dołu do góry, nazywane jest „związaniem” z powodu tego, że światła są tutaj uważane za poprzedzające kelim. Awijut w tym przypadku w żaden sposób nie wznosi się wraz z tym or hozer powyżej swojego miejsca, którym jest malchut. Dlatego te dziesięć sfirot or hozer nie jest uważane za pełne kelim, godne obłóczenia istoty światła. Takie obłóczenie jest określane jedynie jako „związanie”, ponieważ dzięki tym dziesięciu sfirot or hozer, or jaszar wiąże się i znajduje się ponad parcufem, mimo że nie obłacza się dosłownie w nie. Obłóczenie or jaszar w kelim musi odbywać się wyłącznie w or hozer, które rozciąga się poniżej masachu, gdzie awijut malchut de-rosz może rozprzestrzenić się, zstąpić i obłóczyć dziesięć sfirot or jaszar, które do niego przybywają. (rozdz. 1, OP, p. 20) [Do pytań 30, 64, 117]

22) Co oznacza „jedno wewnątrz drugiego” (ze toch ze)?

Oznacza to, że jedno jest skutkiem drugiego. Zewnętrzny igul jest przyczyną i czynnikiem rodzącym dla wewnętrznego igula, który jest skutkiem wynikającym z zewnętrznego. Tym samym „jedno wewnątrz drugiego” wskazuje na relację „przyczyny i skutku” lub „przyczyny działania i wywołanego działania”, które w nich jest. (rozdz. 2, OP, p. 40) [Do pytania 73]

23) Czym jest uderzeniowe połączenie (ziwug de-akaa)?

Działanie masachu, który zatrzymuje i wznosi światło z bhiny dalet, odrzucając światło odnoszące się do niej z powrotem do jego korzenia, nazywane jest „ziwug de-akaa.” Znaczenie tego terminu polega na tym, że to działanie łączy w sobie dwa przeciwstawne pojęcia. Z jednej strony masach „uderza (maki)” w światło, co oznacza, że odrzuca i wznosi jego świecenie; z drugiej strony, wywołuje „połączenie (mizdawag)” ze światłem, co oznacza, że pobudza go do rozmnożenia i dalszego rozszerzenia. W ten sposób ta ukryta i odrzucona przez bhinę dalet miara światła zamienia się w wielkie otwarte światło, które obłacza or jaszar i nazywa się or hozer. Bez niego światło Ejn Sof nie może obłóczyć się w parcufie. (WS, p. 18)

24) Czym jest zeir anpin?

Zeir anpin oznacza „małe (zredukowane) oblicze.” Światło hochma nazywane jest „światłem oblicza,” jak jest napisane: „Mądrość (hochma) człowieka rozjaśnia jego oblicze”[3]. Zgodnie z tą nazwą ogólny parcuf keter w świecie Acilut nazywany jest „arich anpin”, co oznacza „wielkie oblicze”, ponieważ posiada istotę światła hochma. Dlatego bhina gimel, której istotą jest jedynie światło chasadim rozciągające się od biny, ale która ma również świecenie hochmy i nie posiada samego światła hochma, nazywana jest „małym obliczem”, czyli zeir anpin, ponieważ w odniesieniu do bhiny alef światło jego oblicza jest zmniejszone i niewielkie. (rozdz. 1, OP, p. 200[4])

25) Czym jest Za’T, siedem niższych sfirot (zain tachtonot)?

Dziesięć sfirot, rozciągających się od masachu i w dół, nazywane są guf lub „Za’T” (zob. wyżej odpowiedź 11). W odniesieniu do całego parcufa, czasami definiowanego wyłącznie jako dziesięć sfirot, trzy pierwsze sfiry KaHa’B znajdują się w rosz parcufa, a Za’T, czyli siedem niższych sfirot HaGa’T NeHI’M, w guf parcufa. (rozdz. 1, OP, p. 90)

26) Czym jest materiał, materia (chomer)?

Awijut obecny w parcufie w bhinie dalet pragnienia (zob. o awijut poniżej, odpowiedź 53) nazywany jest „materiałem” parcufa. Nazwa ta jest zapożyczona z wyobrażonego ziemskiego materiału, który posiada trzy wektory: długość, szerokość i głębokość, oraz sześć krańców: góra, dół, wschód, zachód, północ, południe. (WS, p. 40)

27) Czym jest haja?

To światło hochma, jak jest napisane: „Mądrość (hochma) ożywi (techaje) tych, którzy ją posiadają.”[5] (rozdz. 2, OP, p. 6)

28) Czym jest zewnętrzne (chiconijut)?

Najsubtelniejsza cecha w całym kli jest uważana za zewnętrzną część tego kli. Ta cecha kli jest przeznaczona dla or makif, który świeci mu z daleka. (WS, p. 6)

29) Co to jest hochma?

Znajomość praktycznych rezultatów we wszystkich szczegółach istniejących w całej rzeczywistości nazywana jest imieniem „hochma (mądrość)”. (rozdz. 1, OP, p. 200)

30) Co to jest okno (chalon)?

Siła w awijut masachu, rozróżniana w dziesięciu sfirot rosz poziomu lub w dziesięciu sfirot igulim, to siła, która działa w nich wraz z podnoszącym się do nich od masachu or hozer i nazywana jest „oknem”. Wyjaśnienie: or hozer, które zostało odrzucone od bhiny dalet z powodu jej awijut, staje się właściwością kli otrzymywania dla or elion w miejsce bhiny dalet, która była kli otrzymywania w Ejn Sof. Wynika to z faktu, że or hozer rzeczywiście zawiera awijut bhiny dalet, ponieważ to ona przyciągnęła je do siebie z Ejn Sof (zob. WS, p.79). Jednak ten awijut jest dostrzegalny tylko w kelim guf, ponieważ położone są one poniżej masachu, to jest poniżej bhiny dalet dziesięciu sfirot rosz. Dlatego awijut bhiny dalet masachu włada nimi, a w związku z tym uważa się je za ukończone kelim do obłóczenia w nie or elion. Tymczasem dziesięć sfirot rosz jest niewątpliwie wyżej niż ich bhina dalet, a or hozer wznosi się do nich z dołu do góry. Jednak awijut bhiny dalet masachu nie może się wnieść razem z or hozer powyżej tego miejsca w pierwsze dziewięć sfirot od niego. (Dlatego) or hozer nie staje się tam właściwością ukończonych kelim, a jedynie aspektem korzeni dla kelim. W wyniku tego obłóczenie dziewięciu sfirot w or hozer nazywa się tylko imieniem „związanie” (zob. wyżej, odp. 21). Jednakże względem dziewięciu sfirot rosz, to or hozer również jest uważane za właściwość „siły awijut”, która w każdym przypadku staje się siłą związania do postrzegania ich w neecalu. Ta siła nazywana jest „oknem”. Ponieważ przy wejściu or hozer i or jaszar do świecenia w subtelnych kelim de-igulim, w których nie ma śladu awijut, obecna w or hozer siła awijut, znacznie niższa od nich, zmniejsza i osłabia ściany kelim de-igulim „przez wejście w nie”. Jest to podobne do otworu, dziury, która istnieje w pokoju, będąc brakiem w ścianie pokoju, jednak jest drogą wejścia dla światła słońca. Podobnie tutaj: brak, który powstaje w ścianach kelim de-igulim z powodu awijut, znajdującego się w or hozer, nie jest dla nich uważany za brak, a za okno, ponieważ bez niego nie miałyby żadnego światła. W rzeczywistości otrzymują światło tylko przez kaw, dzięki masachowi w nim. (rozdz. 2, OP, p. 70)

31) Czym jest jechida?

Światło obłóczone w sfirę keter nazywane jest „jechida”. (rozdz. 2, OP, p. 6)

32) Co to jest wyjście na zewnątrz (jecija lachuc)?

Zmiana formy, która zachodzi w duchowym obiekcie, nazywana jest jego „wyjściem na zewnątrz”. To znaczy, że kiedy zmiana formy pojawia się w jakiejś części parcufa, uważa się, że ta część wychodzi z parcufa na zewnątrz. Jest to podobne do zapalania jednej świecy od drugiej, gdzie w pierwszej nie ma braku, ponieważ w duchowym nie ma zanikania. W związku z tym, gdy część zaczyna zmieniać swoją formę, wraz z tą zmianą zaczyna się oddzielać od parcufa i wychodzi na zewnątrz pod nowe, własne zarządzanie. Tak więc zmiana formy i „wyjście na zewnątrz” to jedno i to samo. (WS, p. 59) [Do pytania 172]

33) Co to jest opuszczenie się (jerida)?

Zagęszczenie (zwiększenie awijut) oznacza opuszczenie się, czyli obiekt opuszcza się ze swojego poziomu. A usubtelnienie (zmniejszenie awijut) oznacza wzniesienie się, ponieważ zbliża się do ujednolicenia formy z Ejn Sof, błogosławiony niech będzie. Zasada jest taka, że wszystko, co bardziej subtelne – jest wyższe, a to, co bardziej gęste – jest niższe. (rozdz. 1, OP, drugi p. 5)

34) Co to jest „prosty” (jaszar)?

Kiedy wyższe światło opuszcza się do kelim, w których znajduje się awijut bhiny dalet, oznaczający gorące życzenie, bowiem przyciąga je ona z pożądaniem, uznaje się, że światło opada „po prostej”, czyli w pełnej mierze awijut i pragnienia w niej. Jest to podobne do ciężkiego przedmiotu spadającego z góry na ziemię – spada on po całkowicie prostej linii z góry w dół, z dużą prędkością, pod wpływem siły ziemskiego przyciągania, która na niego działa. Z kolei, gdy na ziemię opada lekki przedmiot, na który siła przyciągania nie działa tak intensywnie, powoli krąży on w powietrzu, aż spocznie na ziemi. Tak samo tutaj, uważa się, że w kelim, w których brak awijut, takich jak kelim de-igulim, światło przychodzące tam dzięki sfirot de-joszer zaokrągla się, ponieważ nie ma tam awijut, wyrażającego pragnienie, które przyciągnęłoby je do siebie siłą przyciągania. Natomiast w kelim de-joszer, gdzie istnieje awijut, przyciągający światło z wielką siłą, światło opada szybko, dokładnie po prostej, w podobieństwie do „prostej” linii. (rozdz. 1, OP, p.5)

35) Co to jest keter?

Wszechobecny korzeń nad poziomem nazywany jest keterem (koroną), od słowa „koronować (machtir)”. Oznacza to, że jest przyczyną danej struktury[6]. Ponieważ jest najsubtelniejszy na całym poziomie, skutkiem tego otacza cały parcuf z góry. (rozdz.1, OP, p.200) [Do pytania 172]

36) Co oznacza „stopniowo” (le’at le’at)?

Przyciąganie światła zgodnie z przyczynowo skutkowym porządkiem nazywa się „stopniowo”. (rozdz.1, ОP, p.6)

37) Co znaczy „łączy” (mechaber)?

Malchut wyższego staje się keterem niższego, dlatego malchut „łączy” każdy wyższy poziom z niższym. Oznacza to, że między nimi tworzy się równość formy, a dzięki temu powstaje „połączenie” między wszystkimi poziomami od świata Adam Kadmon aż po koniec świata Asija. Jest to charakterystyczne dla kelim de-joszer, które nazywane są linią, ale nie dla kelim de-igulim. Dlatego wszelkie połączenie igulim między sobą tworzy się poprzez linię. (rozdz.1, OP, p.30)

38) Co to są „wody światła” (mejmej or)?

Światło, które schodzi z poziomu, nazywane jest „wodami” lub „wodami światła”. (rozdz.1, O’P p.4)

39) Co to jest malchut?

Ostatnia bhina nazywana jest malchut (królestwo), ponieważ to od niej wywodzi się etap zarządzania (stworzeniami) bez kompromisów i z absolutną władzą, na podobieństwo lęku przed królującym. (rozdz.1, O’P p.200)

40) Co to znaczy „z góry w dół” (mimala le-mata)?

Światło, które rozprzestrzenia się w kelim zgodnie z poziomami, od subtelnego do zagęszczonego, nazywane jest „z góry w dół”. To światło nazywane jest or jaszar. (WS, p.103)

41) Co to znaczy „z dołu do góry” (mimata le-mala)?

Światło, które rozprzestrzenia się zgodnie z poziomami od zagęszczonego do subtelnego, aż po najsubtelniejsze, nazywane jest „z dołu do góry”. To światło nazywane jest or hozer. (WS, p.103)

42) Co oznacza „jest przyczyną” (mesabew)?

Czynnik wywołujący otwarcie poziomu jest określany jako jego przyczyna (mesabew). Pochodzi to od słów „przyczyna (siba) i skutek (mesowaw)”, gdyż przyczyna oznacza czynnik tworzący, a skutek oznacza to, co rodzi się i wywodzi z tego czynnika i przyczyny. (WS, p.25, p.52) [Do pytania 50]

43) Co to jest ekran (masach)?

W neecalu „siła skrócenia” względem or elion pojawia się, aby przerwać jego drogę spływu do bhiny dalet. W momencie, gdy światło dociera i dotyka bhiny dalet, siła ta natychmiast się aktywuje, uderza w światło i odrzuca je. Ta siła nazywa się „masach”. Warto zrozumieć różnicę między właściwością masachu istniejącego w neecalu a właściwością skrócenia w nim, które są dwiema zupełnie różnymi koncepcjami. Siła skrócenia, ustalona w bhinie dalet, jest skierowana w neecalu na kli, które pragnie otrzymywać. To oznacza, że z powodu chęci do wyrównania właściwości z Maacilem, neecal powstrzymuje się od przyjmowania, mimo że bardzo tego pragnie. Pragnienie to, zwane bhiną dalet, jest siłą najwyższą, której neecal nie jest w stanie anulować ani w jakikolwiek sposób pomniejszyć, ale może sam sobie uniemożliwić przyjęcie, pomimo że intensywnie tego pragnie. Ta powstrzymująca siła stale istnieje w bhinie dalet w neecalu, z wyjątkiem momentu, gdy neecal przyciąga nowe światło. Wówczas, oczywiście, konieczne jest chwilowe anulowanie tej siły powstrzymującej, czyli skrócenia, aby ujawnić pragnienie do wyższego światła, co daje mu wystarczającą siłę, aby je przyciągnąć. Wtedy w neecalu zaczyna działać masach. Każde intensywne pragnienie przyciąga wyższe światło doskonale, jak w Ejn Sof, ponieważ jest to siła najwyższa i dolne siły nie mogą jej osłabić. Dlatego światło schodzi, aby napełnić bhinę dalet. W momencie, gdy dotyka bhiny dalet, natychmiast aktywuje się masach, uderza w światło i odrzuca je. W rezultacie (neecal) przyjmuje światło jedynie wewnątrz trzech bhinot, a bhina dalet nie jest przez niego wykorzystana do przyjęcia światła. Jak widzisz, działanie masachu występuje tylko w momencie przybycia światła, gdy chwilowo anulowana zostaje siła skrócenia w celu przyciągnięcia nowego światła. Działanie skrócenia natomiast jest ciągłe i polega na powstrzymaniu się od przyciągania światła. Skrócenie i masach to więc dwie zupełnie oddzielne właściwości. Wiedz, że masach jest efektem skrócenia. (rozdz. 1, OP, p.2, WS, p.56-57)[7] [Do pytań 82, 127, 172]

44) Co oznacza otaczający (makif)?

Patrz odpowiedź 4. (cz.2, rozdz.1, Wewnętrzne spostrzeganie, p.40)

45) Co oznacza „anulowanie się” (mitbatel)?

Kiedy dwa duchowe obiekty są całkowicie równe pod względem formy, bez jakiejkolwiek różnicy, stają się one dosłownie jednym, a mniejszy „anuluje się” w większym. (rozdz.1, OP, p.10)

46) Co oznacza „przyciąganie” (nimszach)?

Opuszczenie się światła na skutek awijut, oznaczającego obecne w neecalu gorące życzenie, nazywa się „przyciąganiem” lub „ściąganiem.” (rozdz.1, OP, p.90)

47) Co to jest nefesz?

Światło, które przychodzi do parcufa nie w stadium dającego błago od światła Ejn Sof, ale jest przekazywane parcufowi przez wyższy, sąsiedni w stosunku do niego stopień, nazywane jest „światłem nefesz” lub „światłem nekewa.” (WS, p.95)

48) Co to jest NaRaNHa’J?

Kelim w dziesięciu sfirot nazywane są KaHa’B Zo’N. Światła w dziesięciu sfirot nazywane są „nefesz, ruach, neszama, haja, jechida.” Przyczyną tego, że są one nazywane z dołu do góry, czyli NaRaNHa’J, a nie z góry w dół, czyli JaHaNRa’N, jest to, że taka jest kolejność wchodzenia światła w parcuf – czyli najpierw nefesz, potem ruach i tak dalej. Ten (porządek) jest odwrotny w kelim, w których odkrywa się najpierw keter, następnie hochma, i tak dalej, aż do malchut, która jest na końcu. (WS, p.87/1) [Do pytania 145]

49) Co to jest neszama?

Światło, które obłacza się w kli biny, nazywa się „neszama.” Jest tak nazwane od słowa „oddech (neszima),” ponieważ neszama jest aspektem źródła dla zeir anpina, będącego światłem ruach, który wdycha z niego swoją żywotność poprzez wznoszenie i opuszczenie się, w tajemnicy zapisanego: „I te żyjące istoty poruszały się naprzód i w tył”[8], i według słów Pisma: „I tchnął w jego nozdrza tchnienie życia”[9]. I zrozum to. (rozdz.2, OP, p.6) [Do pytania 65]

50) Co oznacza „jest przyczyną”, „otaczający” (sowew)?

O czynniku, który prowadzi do otwarcia poziomu, mówi się, że „jest przyczyną” dla tego poziomu. (Patrz odpowiedź 42)

51) Co to jest ukończenie (sijum)?

Bina dalet nazywana jest „sof” (koniec) lub „sijum” (ukończenie), ponieważ przerywa wyższe światło, aby nie rozprzestrzeniało się w niej, i w ten sposób kończy poziom. (rozdz.1, OP, drugi p.7)

52) Co oznacza „sąsiaduje” (samuch)?

Bliskość formy z innym określa się jako „sąsiaduje” z innym. (rozdz.1, OP, tekst Drzewo Życia p.3)

53) Co to jest grubość (awijut)?

Wielki stan życzenia otrzymywania, objawiający się wielką żądzą, nazywa się dużym „awijut,” natomiast małe pragnienie nazywa się małym „awijut.” Ta właściwość kli, przyciągająca obfitość w każdym parcufie, nazywa się wewnętrzną (właściwością) kli. (WS, p.5) [Do pytania 26]

54) Co oznacza „przechodzi” (ower)?

Świecenie niższego poziomu musi przejść przez poziom wyższy. Oznacza to, że ponieważ niższy jest skutkiem i pochodzi od wyższego, uważa się, że niejako przechodzi przez wyższy. I ponieważ przechodzi przez wyższy, ustanawia się tam i nazywa się tam światłem, które „przechodzi.” Nie znika stamtąd, a jego właściwość gałęzi wychodzi i przybywa na swoje miejsce, czyli do niższego, podobnie jak zapalanie świecy od świecy, przy czym w pierwszej nie powstaje ubytek. Na tej zasadzie zrozum całe kopiowanie światła z poziomu na poziom. Światło bowiem nie znika ze swojego pierwszego miejsca, gdy przybywa na drugie miejsce, jak dzieje się to w materialnym. (rozdz.1, OP, drugi p.4)

55) Co to jest wyższy i niższy (eljon we-tachton)?

W każdym parcufie musimy rozróżniać dwie główne właściwości, a mianowicie: właściwość kli, które przyciąga do niego obfitość, oraz właściwość kli przyjmującego tę obfitość, które są sobie całkowicie przeciwne. Miara wielkości dobra zależy od miary awijut kli przyciągającego, ponieważ największe światło w parcufie, nazywane jechida, potrzebuje najgęstszego kli przyciągającego, czyli bhiny dalet bhiny dalet. W przeciwieństwie do tego, właściwość kli przyjmującego jest taka, że największe światło, czyli jechida, obłacza się tylko w najbardziej subtelne kli. Dlatego też, gdy określamy kelim przyciągające obfitość, nazywamy je „wewnętrzne” i „zewnętrzne.” Im bardziej wewnętrzne kli, tym gęstsze i przyciąga większy poziom, natomiast im bardziej zewnętrzne, tym subtelniejsze i przyciąga mniejszy poziom. Gdy natomiast określamy właściwości kelim przyjmujących światła w parcufie, nazywamy je „wyższy” i „niższy.” Każde wyższe jest bardziej subtelne, i obłacza się w nie większy poziom, a każde niższe jest gęstsze i obłacza się w nie mniejszy poziom. (WS, p.86/2) [Do pytań 98, 123, 140]

56) Co to jest istota (acmut)?

Światło hochma nazywane jest „istotą”, ponieważ stanowi esencję i żywotność neecala. (rozdz.2, OP, p.2)

57) Co to jest wewnętrzne (pnimijut)?

Właściwość awijut w parcufie nazywa się jego wewnętrzne, ponieważ jest to miejsce przyciągania obfitości. (WS, p.86/2)

58) Co to jest wewnętrzne i zewnętrzne (pnimijut we-chiconijut)?

Patrz odpowiedź 55.

59) Co to jest rura, kanał (cinor)?

Kelim de-joszer nazywane są „cinorot”, ponieważ przyciągają i ograniczają światło w swoich granicach, tak jak rura ogranicza wodę, która przez nią przepływa. (rozdz.1, OP, p.2)

60) Co to jest linia (kaw)?

Dziesięć sfirot kelim de-joszer w właściwości swoich kelim nazywa się cinor, a w właściwości światła, które się w nich znajduje, nazywa się kaw. I tylko dziesięć sfirot świata Adam Kadmon nazywa się jednym kaw (linią), natomiast w dziesięciu sfirot świata Acilut znajdują się trzy kawim (linie). (rozdz.1, OP, p.2)

61) Co to jest pionowy poziom, wyprostowana postawa (koma zekufa)?

W czasie, gdy światła rosz są obłaczane w kelim rosz, parcuf nazywany jest „pionowym poziomem.” (rozdz.2, OP, p.3)

62) Co to jest ograniczone otrzymywanie, miara (kicwa)?

Or hozer w miarę swojej własnej wielkości dokonuje „ograniczenia” or elion, ponieważ światło znajduje się w neecalu tylko dzięki swojemu obłóczeniu w or hozer. (rozdz.1, OP, p.70)

63) Co to jest ziemia, podłoże (karka)?

Malchut każdego poziomu lub świata nazywana jest ziemią świata lub poziomu. (rozdz.2, OP, p.1)

64) Co to jest głowa, początek (rosz)?

Dziewięć sfirot or elion, które rozprzestrzeniają się do ziwug de-akaa z masachem w malchut w celu podniesienia or hozer, nazywane są „rosz” poziomu, ponieważ te światła poprzedzają masach i or hozer, a awijut masachu nie może się do nich wznieść (zob. także odpowiedź 21). (rozdz.1, OP, p.90)[10] [Do pytania 113]

65) Co to jest duch (ruach)?

Światło, które obłacza się w kli Z’A, nazywane jest „ruach”, ponieważ sposób jego działania polega na wznoszeniu się do biny, przyswajaniu błaga, zstępowaniu do malchut i nadawaniu go jej. Jest to podobne do wiatru, który porusza się tam i z powrotem (zob. odpowiedź 49). (OP, tekst Drzewo Życia, p.4)

66) Co to jest duchowość (ruchanijut)?

Słowo „duchowość” występujące w księgach kabalistycznych oznacza, że jest ono oderwane od wszelkich materialnych czynników, takich jak miejsce, czas, wyobraźnia itp. Czasami odnosi się jedynie do aspektu or elion w kli, mimo że kli również jest duchowe we wszystkich stanach. (rozdz.1, OP, drugi p.4)

67) Co to jest daleki (rachok)?

To zmiana formy w największym stopniu. (rozdz.1, OP, p.40)

68) Co to jest początek rozprzestrzenienia (techilat hitpasztut)?

Korzeń każdego rozprzestrzenienia światła nazywany jest „początkiem rozprzestrzenienia” lub keterem. (rozdz.1, OP, p.7)

69) Co oznacza „natychmiast” (tejkef)?

Światło, które zstępuje bez rozwinięcia się w porządku stopni czterech bhinot, ponieważ zawiera tylko jedną z tych bhinot, nazywane jest zstępującym „natychmiast”. Jeśli natomiast rozwija się w porządku bhinot, nazywane jest (zstępującym) „stopniowo”. (rozdz.1, OP, p.6)

70) Co to jest „cel, koniec wszystkich” (tachlit kulam)?

Ostatnia bhina na każdym stopniu, czyli bhina dalet bhiny dalet, nazywana jest końcem ich wszystkich, ponieważ jest najgęstsza ze wszystkich. Nazywana jest również końcem (sof), ponieważ wszystkie stopnie przychodzą jedynie w celu jej naprawy. (rozdz.1, OP, drugi p.7)

[1] Dosł.: rozum, intelekt, zrozumienie.

[2] W oryginale zamieszczono odsyłacz do p. 3 bez wskazania działu lub rozdziału.

[3] Pisma, Kohelet, 8:1.

[4] W oryginale zamieszczono odwołanie do p. 13 Wewnętrzne spostrzeganie.

[5] Pisma, Kohelet, 7:12.

[6] Użyte słowo „מסבב (mesabew)” ma znaczenia: „otaczać” oraz „być przyczyną”.

[7] Nie udało się ustalić w tekście miejsca, na które wskazuje odsyłacz podany w oryginale.

[8] Prorocy, Jechezkel, 1:14.

[9] Tora, Bereszit, 2:7.

[10] Nie udało się ustalić w tekście miejsca, na które wskazuje odsyłacz podany w oryginale.