74) „A Israel kochał Josefa bardziej niż wszystkich swoich synów, bo był synem starości jego, i zrobił mu szatę z pasami” (we-Jisra’el ahav et Josef mi-kol banaw, ki ben zekunim hu lo, we-asa lo ketonet passim). Rabbi Elazar otworzył i powiedział (Ribi Elazar patach we-amar): „Idź, mój ludu, wejdź do swoich pokoi i zamknij swoje drzwi za sobą, ukryj się na krótki moment, aż przeminie gniew” (lech ammi, bo ba-chadarecha, u-segor delatecha ba’adecha, chavi kim’at rega ad ja’avor za’am). Przyjdź i zobacz (ta chaze), jak bardzo Święty, niech będzie błogosławiony, miłuje Israel (kama Kudsza Berich Hu rachim lo le-Jisra’el), i z powodu Jego miłości do nich (u-ve-gin rechimuta dilhon), którą miłuje ich ponad wszystkie narody bałwochwalcze (di-rachem lon al kol amim de-awoda zara), ostrzega ich (azhar lon), i pragnie ich strzec we wszystkim, co czynią (u-ba’ej le-natra lon be-kol mah de-inun avdin).

Sulam

74) „A Israel miłował Josefa bardziej niż wszystkich swoich synów, ponieważ był synem jego starości, i sprawił mu szatę różnobarwną”[323]. Przemówił Rabbi Elazar, oświadczając: „«Idź, ludu mój, wejdź do swoich pokoi i zamknij swoje drzwi za sobą, ukryj się na krótką chwilę, aż przeminie gniew»[324] – jak bardzo Stwórca miłował Israel! I z powodu miłości, jaką żywił wobec nich, w porównaniu ze wszystkimi narodami bałwochwalczymi, uprzedzał ich i pragnął ich chronić we wszystkim, co czynili”.

75) Przyjdź i zobacz (ta chaze): trzy razy w ciągu dnia (telat zimnin it be-joma), sąd spoczywa nad światem (de-dina szarja be-alma). I gdy przychodzi ten czas (we-kad atej hahahu zimna), człowiek powinien się strzec i uważać (miba’ej leh le-bar nasz le-izdahara u-le-istamra), aby ten sąd go nie dosięgnął (de-la jifga bej hahahu dina). A te czasy są znane (we-inun zimnin jedi’in), i to już zostało wyjaśnione (we-ha okemuha).

Sulam

75) Trzy razy dziennie sąd włada światem, i gdy nadchodzi ten czas, człowiek powinien być ostrożny i strzec się, aby ten sąd nie wyrządził mu szkody. I dzieje się to o znanych porach.

76) Ponieważ gdy wschodzi poranek (be-gin de-ha kad salik cafra), budzi się na świecie Awraham (Awraham it’ar be-alma), i przywiązuje do siebie sąd (we-acheid leh le-dina), by związać go z nim (le-kaszera leh ba-hadej). A w ciągu pierwszych trzech godzin (u-be-sziruta de-telat sza’ej kama’ejta), sąd zabierany jest z jego miejsca (natil dina me-atrej), aby przebudził się w Jaakowie (le-it’ara bej be-Jaakow), aż do czasu modlitwy popołudniowej (ad de-it’ar tslota de-mincha), kiedy sąd powraca na swoje miejsce (de-ahadar dina le-atrej), i budzi się sąd z dołu (we-it’ar dina de-letata), by związać się z sądem z góry (le-itkaszera be-dina de-le’ela). Bo wtedy sąd wiąże się z sądem (de-ha kedejn itkashar dina be-dina), i trzeba się wtedy strzec (u-ba’ej le-izdahara).

Sulam

76) Ponieważ wraz z nadejściem poranka budzi się Awraham w świecie i przejmuje władzę nad sądem, aby związać go ze sobą. A na początku pierwszych trzech godzin sąd przemieszcza się ze swojego miejsca, aby przebudzić się w Jaakowie, aż do nadejścia czasu modlitwy popołudniowej (mincha), i wtedy sąd wraca na swoje miejsce. I przebudza się niższy sąd, aby złączyć się z wyższym sądem, ponieważ w tym czasie sąd łączy się z sądem i należy zachować ostrożność.

Wyjaśnienie powiedzianego. Dniem nazywany jest Zeir Anpin. „Trzy razy dziennie” – to trzy linie w Zeir Anpinie, „panuje sąd na świecie” – i w każdej z nich jest szczególna właściwość sądu. Te trzy właściwości sądu w trzech liniach Zeir Anpina pochodzą od trzech zasiewów: cholam–szuruk–chirik[325], które są korzeniami trzech linii w Zeir Anpinie:

1. W czasie podniesienia Malchut do Biny wypadają z niej litery ELE (אלה) z Imienia Elohim (אלהים) i pozostaje tylko z literami MI (מי) Imienia Elohim, czyli z właściwością WaK, która jest pozbawiona GaR. I to jest właściwość sądu w kropce cholam prawej linii Zeir Anpina, nazywanej Awraham.
2. W czasie gadlutu (wielkości) Malchut wychodzi z Biny, i trzy litery ELE (אלה) wracają do Biny, i ona wraca do rosz Arych Anpina i otrzymuje GaR jako Hochmę bez hasadim, i wtedy nawet Hochma nie świeci, i zostaje zamknięta. I to jest właściwość sądu w kropce szuruk lewej linii Zeir Anpina, nazywanej Icchak. I on nazywa się wyższym sądem.
3. Wzniesienie tam ZoN w postaci ekranu chirik, uzgadniającego dwie linie między sobą. I ten ekran to właściwość WaK, którego korzeń pochodzi z manuli. A potem zostaje ustanowiony w właściwości miftecha[326] i staje się jak ekran w kropce cholam. I to jest właściwość sądu w kropce chirik i w środkowej linii Zeir Anpina, nazywanej Jaakow. I on nazywa się niższym sądem.

I to oznacza powiedziane: „Ponieważ wraz z nadejściem poranka budzi się Awraham w świecie” – bo z nadejściem poranka panuje prawa linia Zeir Anpina, zwana Awraham, „i przejmuje sąd” – i trzyma się sądu kropki cholam, to znaczy ekranu WaK bez rosz, z powodu włączenia Malchut do Biny, „aby związać go ze sobą” – bo przez objawienie tego sądu kropki cholam odchodzą wszystkie mohin ZoN[327].

„A na początku trzech pierwszych godzin” – gdy nadchodzi czas ziwugu, i Jaakow, linia środkowa, wznosi się i uzgadnia dwie linie – Awrahama i Icchaka, za pomocą ekranu chirik w nim, „sąd przemieszcza się ze swojego miejsca, aby przebudzić się w Jaakowie” – ponieważ po tym, jak dwie linie – prawa i lewa, włączyły się jedna w drugą, sąd opuszcza się z kropki cholam (Awrahama), ponieważ znów osiągnął on właściwość GaR wskutek włączenia w linię lewą. A sąd, który był w nim, opuszcza się i wchodzi do Jaakowa, linii środkowej, w ekran chirik w nim, będący właściwością WaK.

„Aż do nadejścia czasu modlitwy popołudniowej” – to czas panowania Icchaka, linii lewej, „i sąd wraca na swoje miejsce” – to znaczy, że podczas porannego ziwugu został unieważniony sąd Icchaka, który wywołał ukrycie w kropce szuruk, dzięki uzgodnieniu Jaakowa przez siłę ekranu de-chirik. A teraz, gdy powraca władza Icchaka i nie jest on włączony w Awrahama, powraca również sąd w kropce szuruk na swoje miejsce. I to oznacza powiedziane: „I sąd wraca na swoje miejsce” – to znaczy, że światła w nim znów zostają zamknięte z powodu braku hasadim.

„I budzi się sąd niższy, by związać się z sądem wyższym” – ponieważ niższy sąd, właściwość WaK bez rosz, zawarty w ekranie chirik linii środkowej, zostaje teraz unieważniony z powodu połączenia z sądem wyższym, działającym w kropce szuruk. I GaR powraca również do linii środkowej z powodu panowania linii lewej, dlatego uzgodnienie (harmonia) zostaje unieważnione i w świecie panuje sąd z powodu zamknięcia świateł. „I należy być ostrożnym” – dlatego w tym czasie trzeba zachować szczególną ostrożność.

77) Dalej (tu), gdy sąd budzi się na świecie (kad dina it’ar be-alma), i śmierć pojawia się w mieście (u-mota isztakkach be-mata), człowiek nie powinien wychodzić samotnie na ulicę (la liba’ej leh le-bar nasz le-mehach jechidai be-szuka), i to już wyjaśniliśmy (we-ha okimna milej). Lecz powinien zamknąć się w sobie (ela ba’ej le-asgara garmej), i nie wychodzić na zewnątrz (de-la jipok le-bar), jak to zostało ustalone przy Noachu (ke-ma de-okemuha be-Noach), że zamknął się w arce (de-asgar garmej be-teiwuta), aby nie znaleźć się przed niszczycielem (de-la ishtakkach kamej mechabla).

Sulam

77) A poza tym, gdy przebudza się sąd w świecie i śmierć krąży po mieście, człowiek nie powinien wychodzić sam na rynek, lecz powinien się zamknąć i nie pokazywać na zewnątrz, jak już wyjaśniliśmy w przypadku Noacha[328], który zamknął się w arce, aby nie rzucać się w oczy niszczycielowi.

Wyjaśnienie. W przypadku trzech pierwszych sądów działających w trzech liniach Zeir Anpina, należy jedynie uważać, by nie przyciągnąć świecenia lewej linii z góry w dół, i jeśli człowiek zachowuje w tym ostrożność, już przez to zostaje ocalony. Jednak przy czwartym sądzie, gdy śmierć znajduje się w mieście, a jest to sąd Nukwy, który budzi się w właściwości „jeśli człowiek się nie udoskonali – staje się złem” i odnosi się do sądów ekranu pierwszego skrócenia[329], z którego pochodzi śmierć, i tutaj ostrożność i zabezpieczenia nie pomagają.

Bo po tym, jak ten sąd się objawi, panuje już również nad właściwością z dołu do góry, i człowiek nie ma innego środka, jak tylko zamknąć się i nie pokazywać się niszczycielowi. To znaczy: nie dotykać żadnych mochin, a jedynie pozostawać w właściwości WaK, czyli w świetle hasadim, z którym sitra achra nie ma żadnego związku. I w ten sposób nie pokazuje się niszczycielowi, ponieważ ten nie ma z nim kontaktu. To podobne do człowieka, który chowa się, zamykając się w swoim pokoju, by nie być widzianym. I to oznaczają słowa: „A powinien się zamknąć i nie pokazywać na zewnątrz, jak już wyjaśniliśmy w przypadku Noacha” – ponieważ Noach również ukrył się w właściwości WaK, wznoszącej się z dołu do góry, to znaczy w świetle hasadim, który tam się znajduje, i w ten sposób został ocalony, ponieważ sitra achra nie ma żadnego związku ze światłem hasadim.

78) I dlatego: „Idź, mój ludu, wejdź do swoich pokoi” – zamknij się w sobie (we-al da: lech ammi, bo ba-chadarecha – asgar garmech). „I zamknij swoje drzwi za sobą” – aby nie pokazać się przed niszczycielem (u-segor delatecha ba’adecha – de-la yitchazej kamej de-mechabla). „Ukryj się na krótki moment, aż przeminie gniew” – bo po tym, jak sąd przeminie (chavi kim’at rega ad ya’avor za’am), niszczyciel nie ma już upoważnienia, by szkodzić (de-vatar de-a’var dina, leit leh reszu le-mechabla le-chabbala).

Sulam

78) I o tym powiedziano: „Idź, ludu mój, wejdź do swoich pokoi” – zamknij się w swoim pomieszczeniu, „i zamknij drzwi swoje za sobą” – aby nie rzucać się w oczy niszczycielowi, to znaczy przyciągać jedynie światło WaK de-hasadim, z którym niszczyciel nie ma żadnego związku. „Ukryj się na krótką chwilę, aż przeminie gniew” – a po tym, jak sąd przeminie, niszczyciel nie ma już prawa, by mu zaszkodzić.

79) Przyjdź i zobacz (ta chaze), że Święty, niech będzie błogosławiony, z powodu miłości, którą miłuje Israel (de-Kudsza Berich Hu be-gin rechimuta de-ihu rachem lon le-Jisra’el), przybliża ich do siebie (we-karev lon le-gabei). Wszystkie inne narody – bałwochwalcze (kol sze’ar amim de-awoda zara) – nienawidzą Israela (san’in lon le-Jisra’el), ponieważ oni są oddaleni (be-gin de-inun mitrachakin), a Israel są bliscy (we-Jisra’el karevin).

Sulam

79) Z powodu miłości, którą Stwórca umiłował Israel, przybliżył ich do Siebie. To doprowadziło do tego, że wszystkie pozostałe narody–bałwochwalcy nienawidzą Israel, ponieważ one oddalają się od Stwórcy, a Israel są bliscy.

80) I przyjdź i zobacz (we-ta chaze): z powodu miłości, którą Jaakow miłował Josefa bardziej niż jego braci (be-gin rechimuta de-rachem Jaakow le-Josef jatir me-achoj), mimo że wszyscy byli jego braćmi (af al gaw de-kull’hu hawu leh achin) – co jest napisane? „I knuli przeciwko niemu, by go zabić” (mah ketiv: wajitnakelu oto le-hamito). Tym bardziej więc narody – czciciele gwiazd i konstelacji – wobec Israela (kol sze-ken amim owdei awodat kochawim u-mazalot le-Jisra’el).

Sulam

80) Z powodu miłości, którą Jaakow kochał Josefa bardziej niż jego braci – mimo że byli braćmi – co jest powiedziane? „I powzięli zamiar go zabić”[330]. A tym bardziej narody bałwochwalcze wobec Israela. One również nienawidzą Israela z powodu miłości, którą Stwórca umiłował Israel bardziej niż wszystkie narody bałwochwalcze.

Wyjaśnienie. Miłość, którą Jaakow kochał Josefa bardziej niż wszystkich jego braci, doprowadziła do ujawnienia czwartego sądu, który prowadzi do śmierci. I przyniesione jest potwierdzenie z Pisma: „I powzięli zamiar go zabić” – to znaczy, że wszelka ostrożność i ochrona są daremne.

81) Przyjdź i zobacz (ta chaze), jak wiele spowodowała ta miłość, którą kochał go bardziej (kama gareim leh hahahu rechimuta de-rachem leh jatir) – że spowodowała, iż został oddzielony od ojca (de-garam leh de-itgalei me-avoj), a ojciec został oddzielony z nim (we-itgalei avoj ba-hadej), i sprowadziła na nich wygnanie (we-garam leho galuta), a także na Szchinę, która została objawiona pośród nich (u-le-Szchinta de-itgalja bejnei’hu). I mimo że był to dekret wydany (we-af al gaw de-itgzeirat gezeira), i zostało to wyjaśnione (we-okemuha), że z powodu szaty z pasami, którą mu uczynił ponad miarę (de-ve-gin ketonet passim de-avad leh jatir) – co jest napisane? „I widzieli go jego bracia…” (mah ketiv: wajir’u echaw).

Sulam

81) Ta miłość, którą kochał go bardziej niż wszystkich braci, doprowadziła do tego, że Josef musiał znaleźć się na wygnaniu, z dala od ojca. A ojciec odszedł na wygnanie wraz z nim, i to przyniosło wygnanie plemionom i sprawiło, że również Szchina znajdowała się na wygnaniu wśród nich. I chociaż obietnica została dana podczas zawarcia przymierza między częściami[331], to jednak przyczyną tego była miłość, którą kochał go bardziej niż wszystkich braci. I z powodu szaty różnobarwnej, którą mu sprawił[332], kochając go bardziej niż jego braci, zostało wywołane wszystko to, co wspomniano wyżej, jak powiedziano: „I zobaczyli jego bracia, że ojciec ich kocha go bardziej niż wszystkich jego braci, i znienawidzili go, i nie mogli z nim rozmawiać życzliwie”[333].

---

[323] Tora, Bereszit, 37:3. „A Israel miłował Josefa bardziej niż wszystkich swoich synów, bo był synem jego starości, i zrobił mu szatę z rękawami.”

[324] Prorocy, Jeszajahu, 26:20. „Chodź, mój ludu, wejdź do swoich pokoi i zamknij drzwi za sobą, ukryj się na chwilę, aż przeminie gniew.”

[325] Zob. Zohar, rozdział Bereszit, część 12, p. 9: „Wyższy punkt, Arich Anpin, zasiał wewnątrz pałacu ISZSuT trzy punkty: cholam, szuruk, chirik…”

[326] Zob. Zohar, rozdział Lech lecha, p. 22, od słów: „I dlatego linia środkowa nie może tu uzgodnić i zjednoczyć dwóch linii, zanim ekran de-chirik nie zmniejszy lewej linii do poziomu WaK Hochmy…”

[327] Zob. Zohar, rozdział Bereszit, część 1, p. 3, od słów: „W właściwości sądu, tzn. we właściwości Malchut świata AK – zanim została podsłodzona w Binie, w właściwości miłosierdzia – świat nie mógł istnieć…”

[328] Zob. Zohar, rozdział Noach, p. 79–81.

[329] Zob. wyżej, p. 61, od słów: „Wyjaśnienie powiedzianego…”.

[330] Tora, Bereszit, 37:18. „I zobaczyli go z daleka, zanim się do nich zbliżył, i spiskowali, aby go zabić.”

[331] Tora, Bereszit, 15:18. „Tego dnia zawarł Stwórca przymierze z Awramem, mówiąc: «Twojemu potomstwu daję tę ziemię – od rzeki micrejskiej aż do wielkiej rzeki, rzeki Prat».”

[332] Tora, Bereszit, 37:3. „A Israel miłował Josefa bardziej niż wszystkich swoich synów, bo był synem jego starości, i zrobił mu szatę z rękawami.”

[333] Tora, Bereszit, 37:4. „I zobaczyli jego bracia, że ojciec ich kocha go bardziej niż wszystkich jego braci – i znienawidzili go, i nie potrafili rozmawiać z nim pokojowo.”