648) Dwa przygotowania dla nukwy (żeńskiego aspektu) wymienił Szlomo w Pieśni nad Pieśniami: jedno dla Wyższego Pasterza – jowela, i jedno dla Oblubienicy – roku szmity. (trejn tikkunin de-nukwej amar Szlomo be-Szir ha-Szirim: chad le-ra’ya ila’a – jowela, we-chad le-kalla – szenat ha-szmita.) Jedno przygotowanie jest wyższe, a drugie niższe. (chad tikkuna le-ejla, we-chad tikkuna le-tata.) Tak też jest dzieło Bereszit – w tych dwóch miejscach: jedno dzieło wyższe, i jedno dzieło niższe. (owada de-Bereshit, hachei hu nami – be-hanei trej atrej: chad owada le-ejla, we-chad owada le-tata.) I dlatego otwarcie Tory następuje od litery bet – dzieło niższe według wzoru wyższego, to uczynił świat wyższy, a to uczynił świat niższy. (u-al da: pticha de-Orajta be-bet – owada de-le-tata ke-gawna de-le-ejla; da awad alma ila’a, we-da awad alma tata’a.) Na tej zasadzie dwa przygotowania nukwy powiedział Szlomo: jedno wyżej, i jedno niżej; jedno wyżej – w wyższym przygotowaniu Świętego Imienia, jedno niżej – w niższym przygotowaniu według wzoru wyższego. (ke-gawna da: trejn tikkunin de-nukwej ka’amar Szlomo – chad le-ejla, we-chad le-tata; chad le-ejla be-tikkuna ila’a de-szema kadisza, chad le-tata be-tikkuna tata’a ke-gawna de-le-ejla.)

Sulam

648) „Dwa naprawienia w Nukwach opisuje Szlomo w Pieśni nad pieśniami. Jedno – dla wyższej pasterki, Jowel” – czyli Biny. „Drugie – dla oblubienicy, roku szmity[1]” – czyli Nukwy. „Jedno naprawienie – na górze” – w Binie, „i jedno naprawienie – na dole” – w Nukwie. „Działanie początku stworzenia także dokonuje się w tych dwóch miejscach” – i tak było we wszystkim: „jedno działanie – na górze” – w Binie, „drugie – na dole” – w Nukwie. „I dlatego Tora zaczyna się od litery bet (ב)” – co wskazuje na te dwie Nukwy. „I działanie na dole” – według swojej doskonałości, „jest podobne do działania na górze”. Aba „stworzył wyższy świat” – Binę, Zeir Anpin „stworzył świat niższy” – Nukwę. „I podobnie dwa naprawienia Nukwin, opisane przez Szlomo: jedno – na górze, i jedno – na dole. Jedno – na górze, w wyższym naprawieniu świętego Imienia” – czyli Biny, „i jedno – na dole, w naprawieniu niższej” – Nukwy, „podobnym do wyższego naprawienia”, dokonanego w Binie. To znaczy, że wszystkie naprawy dokonane przez niego (Szlomo) w wyższej Nukwie, przyciągnął do niższej Nukwy, i dzięki temu dopełniła się, i stała się niższa Nukwa – Malchut, podobna do wyższej Nukwy – Biny.

649) Chodź i zobacz: błogosławiony jest los świętego Jaakowa, który zasłużył na to. (ta chaze, zakka’a chulkei de-Jaakow kadisza, de-zacha le-hai.) I oto powiedziano: od dnia, gdy został stworzony świat, nie znaleziono łoża doskonałego jak łoże Jaakowa. (we-ha itmar: mi-yoma de-itbare alma, la isztakach arsa szleimata ke-arsei de-Jaakow.) A w chwili, gdy miał odejść ze świata, wtedy był doskonały ze wszystkich stron: Awraham po jego prawej, Icchak po lewej, on zaś pośrodku, Szchina przed nim. (u-be-sza’ta de-ba’a le-istallaka me-alma, kedein hawa szalim be-kol sitroi – Awraham mi-jemineih, Jicchak mi-smaleih, hu be-emcajita, Szhinta kameih.) Gdy Jaakow to zobaczył, zawołał swoich synów i powiedział im: „Zbierzcie się”, aby został odnaleziony wyższy i niższy porządek. (kejwan de-chama Jaakow hai, kara li-benoi, we-amar lon: he’asfu – begin de-jisztakach tikkuna de-le-ejla u-de-le-tata.)

Sulam

649) „Błogosławiony jest los Jaakowa-sprawiedliwego, który tego dostąpił. Bo od czasu stworzenia świata łoże Szlomo nie było takie jak łoże Jaakowa”.

Wyjaśnienie. Nukwa nazywana jest „łożem”, a cała jej doskonałość polega na tym, by przyjąć wszystkie naprawy obecne w wyższej Nukwie. I to dokonuje się w dwunastu plemionach Jaakowa, ponieważ wraz z dwunastym naprawieniem Nukwa osiąga pełnię, tak jak wyższa Nukwa.

„W chwili, gdy Jaakow miał odejść z tego świata, był doskonały ze wszystkich stron: Awraham” – Hesed, „po jego prawej stronie, Icchak” – Gwura, „po jego lewej stronie, on sam” – Tiferet, „pośrodku, a Szchina znajdowała się przed nim”. I to jest doskonałość czterech filarów wyższego tronu, a każdy z tych HuG TuM składa się z trzech, razem dwanaście. A Bina, – ponad nimi wszystkimi.

„Kiedy Jaakow to wszystko zobaczył, zwołał swoich synów, mówiąc do nich: «Zgromadźcie się, aby dokonało się naprawienie na górze i na dole»”. Wyjaśnienie. Dwunastu jego synów było naprawą niższej Nukwy, tak jak „dwanaście” Jaakowa – dla wyższej Nukwy. I w ten sposób teraz oba trony, wyższy i niższy, otrzymały swoją doskonałość.

650) Chodź i zobacz tajemnicę tej sprawy: dwa uporządkowania odnalezione są tam – jedno wyższe, a drugie niższe, aby wszystko było doskonałe, jak należy. (ta chaze raza de-milla: trejn tikkunin isztakchu taman – chad ila’a we-chad tata’a, le-mehewej kolla szelim kidka jaot.) Wyższe uporządkowanie to porządek ukryty i jawny, bo to uporządkowanie jowela, tego, o którym mówił Szlomo w Pieśni nad Pieśniami, jak wspomniano. (tikkuna ila’a – tikkuna stim we-galya, de-ha tikkuna de-jowela ihu, hahu de-amar Szlomo be-Szir ha-Szirim kidka’amaran.) Głowa była ukryta i nie została tutaj objawiona, i nie wypada, by została objawiona. (resza stim hawa de-la itgalleya hacha, we-la jaot le-itgalleya.) Ramiona i korpus są odsłonięte, i one są znane. (dro’in we-gufa itgalljan, we-ha jedi’in.) Uda są ukryte i nieobjawione. Dlaczego? Bo proroctwo nie spoczywa nigdzie poza Ziemią Świętą. (szokin stimu, we-la itgalljan. mai ta’ama? begin de-nevu’a la szarja ela be-ar’a kadisza.) I to uporządkowanie jest ukryte i jawne. (we-tikkuna da stim we-galya.)

Sulam

650) „Dwa naprawienia zawarte są tam, wyższe i niższe, aby wszystko stało się doskonałe, jak należy” – aby Nukwa stała się tak samo doskonała, jak Bina. „Wyższe naprawienie jest ukryte i objawione, ponieważ to naprawienie jowel” – Biny, „które opisał Szlomo w Pieśni nad pieśniami, jak już powiedzieliśmy. Rosz” – GaR Zeir Anpina, „jest ukryty i się nie objawia, i nie powinien się objawiać” – ponieważ rosz Zeir Anpina ustanawia się w Hesedzie i Gwurze. „Wyższe kończyny (zroot) i ciało (guf)” – czyli HaGaT, „są objawione. Niższe kończyny (szokaim)” – Necach i Hod, „są ukryte i się nie objawiają. A dlaczego? Ponieważ proroctwo” – czyli napełnienie Necach i Hod, „przebywa tylko w ziemi Israel” – czyli w Nukwie. To znaczy, że ich napełnienie objawia się w Nukwie, która jest świeceniem Hochmy, bo należy ono do niej, a nie do Zeir Anpina. „I to naprawienie jest ukryte i objawione”.

Wyjaśnienie. Tutaj wyjaśnia, jak wyższe naprawienie Biny dokonuje się za pomocą czterech filarów tronu – HuG TuM Zeir Anpina, usytuowanych powyżej chaze, i każdy z nich dzieli się na trzy linie, w sumie dwanaście. I wyjaśnia, dlaczego w rachunku bierze się tylko cztery sfirot – Hesed i Gwura, Tiferet i Malchut Zeir Anpina, usytuowane powyżej chaze. I mówi, że GaR, HaBaD Zeir Anpina, są ukryte, i Necach oraz Hod, które znajdują się poniżej chaze, także są ukryte, ponieważ całe ich świecenie to Hochma, a ona nie znajduje się w Zeir Anpinie, gdyż w Zeir Anpinie świecą tylko chasadim. Dlatego w Zeir Anpinie bierzemy pod uwagę jedynie HaGaT wraz z Malchut, która jest z nimi połączona. I mówi, że to naprawienie jest uważane za ukryte, ponieważ nie ma w nim Hochmy, ale mimo to jest objawione, ponieważ te chasadim pochodzą z „czystego powietrza (awira dachja)”, które znajduje się w wyższych Aba we-Ima, a które są ważniejsze niż Hochma.

651) Drugie uporządkowanie, niższe, to uporządkowanie Oblubienicy, o której mówi Szlomo w Pieśni nad Pieśniami. (tikkuna achra tata’a – tikkuna de-Kalla de-ka’amar Szlomo be-Szir ha-Szirim.) To uporządkowanie jest bardziej objawione, a jego ustanowieniem są dwanaście pokoleń, które są pod nią, oraz uporządkowaniem jej ciała. (hai tikkuna de-itgalleja jatir, we-tikkuna da be-tresar szwatin de-inun techotah, we-tikkuna de-gufa dilah.)

Sulam

651) „Inne naprawienie, niższe – to naprawienie oblubienicy” – czyli Nukwy, „które opisał Szlomo w Pieśni nad pieśniami. I to naprawienie jest bardziej objawione” – ponieważ znajduje się w nim świecenie Hochmy. „I to naprawienie dotyczy dwunastu plemion znajdujących się pod nią i jest naprawieniem jej gufa” – ciała. I są to cztery sfiry: Hesed i Gwura, Necach i Hod, z których każda zawiera trzy powiązania, razem dwanaście. A Nukwa, Tiferet pośród nich, znajduje się ponad nimi, jak jeszcze wyjaśnimy.


[1] Rok „szmita” – każdy siódmy rok, w którym ziemia nie jest obsiewana, to znaczy znajduje się „odłogiem”.