730) Rabbi Elazar i Rabbi Aba schronili się w jaskini w Lud, gdy doszli do największego żaru słońca w czasie drogi. (Rabbi Elazar we-Rabbi Aba ishtemitu be-me’arata de-Lud, de-a’alu kamei tokfa de-szimsha, de-havu azlei be-orcha.) Rabbi Aba powiedział: „Niech ta jaskinia napełni się słowami Tory.” (Amar Rabbi Aba: naschar hai me’arata be-milei de-Orajta.) Rabbi Elazar otworzył i powiedział: „Uczyń mnie pieczęcią na twoim sercu, pieczęcią na twoim ramieniu… Jej iskry – to iskry ognia, płomień J-H.” (Patach Rabbi Elazar we-amar: simeni ka-chotam al libecha, ka-chotam al zero’echa… reshapeha riszfei esz, shalhevet Yah.) Tym wersetem zostaliśmy poruszeni, ale pewnej nocy, gdy stałem przed ojcem, usłyszałem od niego: „Nie ma doskonałości, woli i tęsknoty Zgromadzenia Israela wobec Świętego, niech będzie Błogosławiony, inaczej jak tylko przez dusze sprawiedliwych, które budzą wypływ niższych wód ku przyjęciu wyższych. (Hai kra it’ar’na bei – aval leilja chad hava, kad havina ka’im kamei abba, we-shama’na minei milla, de-leit shlimu, u-re’uta we-kissufa de-Kneset Israel be-Kudsza Berich Hu, ela be-nishmatan de-caddikayya, de-inun mit’arei nebi’u de-mayya tata’ei, le-kiblei ila’ei.) I w tej chwili doskonałość woli i tęsknoty łączy się w jedno przywiązanie – by zrodzić owoce.” (U-be-hahi sha’ata shlimu de-re’uta we-kissufa be-dviku chada, le-me’bad perin.)
Sulam
730) Rabbi Elazar i rabbi Aba schronili się w jaskini w Lod. Przyszli tam z powodu silnego światła słońca, którego nie mogli znieść będąc w drodze. Powiedział rabbi Aba: „Otoczmy tę jaskinię wypowiedziami Tory”.
Jako pierwszy przemówił rabbi Elazar, ogłaszając: „«Połóż mnie jak pieczęć na swoim sercu, jak pieczęć na swojej ręce. Bo silna jak śmierć jest miłość, ciężka jak gehinom – zazdrość. Strzały jej – strzały ogniste, wielki płomień»[1]. Rozważaliśmy to wypowiedzenie, ale pewnej nocy stałem przed moim ojcem” – rabbim Szimonem, „i usłyszałem od niego, że Kneset Israel” – Nukwa, „nie ma doskonałości, pragnienia i przyciągnięcia ku Stwórcy inaczej, jak tylko dzięki duszom sprawiedliwych, które pobudzają źródła dolnych wód” – w Nukwie, „odpowiadających wodom wyższym” – Zeir Anpina, czyli wznoszą MaN do Nukwy. „I w tej godzinie doskonałość pragnienia i przyciągnięcia są w jedności zlania, aby zrodzić owoce”[2].
731) Chodź i zobacz: po tym, jak jedno złączyło się z drugim i ona przyjęła wolę, wtedy powiedziała: „Uczyń mnie pieczęcią na twoim sercu.” Dlaczego „pieczęcią”? (ta chaze: batar de-itdabbeku da be-da, we-hi kabeilat re’uta, hi amrat: simeni ka-chotam al libecha – ammai ka-chotam?) Bo zwyczajem pieczęci jest to, że gdy już przylgnie do jakiegoś miejsca, nawet jeśli zostanie odciśnięta i odsunięta, zostaje tam jej ślad i nie znika, bo cały jej znak i cała jej forma w nim pozostają. (ela: orcheih de-chotam – keivan de-itdabbak be-atar chad, af al gav de-it’adei mineih, ha ishtaar reshimu be-hahu atar, we-la a’adei mineih, de-kol reshimu we-kol de-joqna dileih bei ishtaar.) Tak powiedziała Kneset Israel: „Oto złączyłam się z Tobą, nawet jeśli zostanę oddzielona od Ciebie i pójdę na wygnanie – uczyń mnie pieczęcią na Twoim sercu, aby pozostał we mnie cały mój wizerunek, jak ta pieczęć, której cały kształt pozostaje w miejscu, gdzie została przyłożona.” (kach amra Kneset Israel: ha itdabbakna bach, af al gav de-it’adei minach we-azel be-galuta – simeni ka-chotam al libecha, begin de-jishtaar kol de-joqni bach, ke-hai chotam de-jishtaar kol de-joqneih be-hahu atar de-itdabbak beih.)
Sulam
731) „Po tym, jak złączyli się ze sobą” – ZoN – „i ona otrzymała przyciągnięcie” do Zeir Anpina, „mówi: «Połóż mnie pieczęcią na swoim sercu». Dlaczego pieczęcią? Ponieważ cechą pieczęci jest to, że gdy już zostanie odciśnięta w jakimś miejscu, to choćby została stamtąd zabrana, ślad po niej pozostaje w tym miejscu i nie zostaje stamtąd zatarty, i cały odcisk oraz cały jej kształt tam pozostaje. Tak powiedziała Kneset Israel” – Nukwa: „«Oto przylgnęłam do ciebie, i mimo że zostanę zabrana od ciebie i pójdę na wygnanie – połóż mnie pieczęcią na swoim sercu», aby cały mój obraz pozostał w tobie, jak pieczęć, która zostawia cały swój kształt w miejscu, do którego została przyciśnięta”.
732) „Bo silna jak śmierć jest miłość” – potężna ona jest, jak oddzielenie ducha od ciała. (ki azza ka-mavet ahava – takifa hi, ke-frishu de-ruacha min gufa.) Uczyliśmy się: w chwili, gdy człowiek ma odejść ze świata i widzi to, co widzi, duch krąży po wszystkich kończynach ciała i wchodzi w zamęt, jak ktoś, kto płynie po morzu bez sterników – unosi się i opada, i nic mu to nie pomaga, aż zostanie wyrwany ze wszystkich członków ciała. (de-taninan: be-sha’ta de-bar nasha matei le-istallaqa min alma, we-chamei mah de-chamei, ruacha azla be-kol shaipei de-gufa, we-salek galgaloi, ke-man de-azel be-jamma bela shayitin, salek we-nachet we-la mehaniya leih, ata we-ishta’el mi-kol shaipei gufa.) I nie ma większego bólu niż dzień, w którym duch oddziela się od ciała. (we-leit takifu ke-yoma de-fareish ruacha min gufa.) Taka jest też siła miłości Kneset Israel wobec Świętego, niech będzie Błogosławiony – jak siła śmierci, w chwili, gdy duch ma oddzielić się od ciała. (kach takifu de-rechimu de-Kneset Israel le-gabei Kudsza Berich Hu, ke-takifu de-mota, be-sha’ta de-va’ei ruacha le-itparsha min gufa.)
Sulam
732) „«Bo silna jak śmierć jest miłość». Silna ona, jak rozdzielenie duszy z ciałem. Przecież uczyliśmy się, że gdy nadchodzi godzina, by człowiek odszedł z tego świata, i zobaczył to, co zobaczył[3], duch przechodzi przez wszystkie organy ciała, i ono unosi się falami, jakby płynęło w łodzi bez wioseł – unosi się i opada, i nic nie może mu pomóc. Wtedy zaczyna on błagać o rozstanie ze wszystkimi organami ciała. I nie ma nic cięższego niż ten dzień, w którym duch rozstaje się z ciałem. I miłość Kneset Israel do Stwórcy jest równie silna, jak śmierć w godzinie, gdy duch pragnie rozstać się z ciałem”.
733) „Twarda jak Szeol zazdrość” – każdy, kto kocha, a nie ma z tym związanej zazdrości, jego miłość nie jest prawdziwa. (kasha ki-Szeol kina – kol man de-racheim, we-la kashir immeih kina, la’u rechimuteih rechimuta.) Gdy się pojawia zazdrość, wtedy miłość się dopełnia. (keivan de-kanei, ha rechimuta ishtalem.) Stąd uczymy się, że człowiek powinien być zazdrosny o swoją żonę, by związać z nią doskonałą miłość, bo przez to nie spojrzy na inną kobietę. (mi-kan olifna de-ba’ei bar nash le-kana’a le-inteteih, begin de-itkashar imma rechimuta shelim, de-ha mi-go kach la jaheiv einoi be-intu achra.) Co znaczy: „twarda jak Szeol”? Czyli tak jak Szeol jest trudny dla oczu tych, którzy muszą do niego zejść, tak zazdrość jest trudna dla oczu tego, kto kocha i zazdrości, by oderwać się od miłości. (mahu kasha ki-Sheol? – ela: mah Sheol kashya be-einaihu de-chajavin le-meichat bei, kach kina kashya be-einaihu de-man de-racheim we-kanei, le-itparsha me-rechimuta.)
Sulam
733) „«Ciężka jak gehinom – zazdrość». Każdy, kto kocha, ale nie doświadczył w związku z tym zazdrości, to nie nazywa się miłością; natomiast gdy zazdrość się pojawi, miłość staje się doskonała. Stąd wynika, że człowiek powinien być zazdrosny o swoją żonę, aby związać się z nią doskonałą miłością, bo tylko wtedy nie będzie kierował swego spojrzenia na inną kobietę”.
„Co znaczy: «Ciężka jak gehinom»? Na ile w oczach grzeszników ciężki jest gehinom, do którego ich sprowadzą, tak samo i zazdrość: w oczach zazdrosnego zakochanego ciężkie jest rozstanie z miłością”.
734) Inne wyjaśnienie: „Twarda jak Szeol zazdrość” – tak jak Szeol, gdy wchodzą tam winni, uświadamia im ich winy, z powodu których tam trafili, i jest im to ciężkie, tak też człowiek, który zazdrości, domaga się rachunku za winę, rozważa różne czyny, i wtedy więź miłości zostaje na nowo z nim zawiązana. (De’achar: kasha ki-Szeol kina – mah Sheol, be-sha’ta de-nachatin lon le-chajavayya bei, modiin lon chovaihu al mah nachatin leih, we-kashya lehu; kach, man de-kanei, hu tava al choveih, we-chasheiv kamma ovadin, u-kedein kishura de-rechimuta itkashar bei.)
Sulam
734) „Inne wyjaśnienie: «Ciężka jak gehinom – zazdrość» – na ile gehinom, w godzinie, gdy sprowadza się tam grzeszników i ujawnia im grzechy, za które są zrzucani, jest dla nich ciężki – tak samo (ciężka) jest zazdrość dla tego, kto zazdrości, oskarża o grzechy i rozmyśla, ile podejrzanych czynów zostało przez nią popełnionych. I wtedy w nim zawiązują się więzy miłości”.
735) „Jej iskry – to iskry ognia, płomień J-H.” (reshafeha rishfei esz, shalhevet Yah.) Czym jest „płomień J-H”? To płomień, który zapala się i wychodzi z wnętrza szofaru, który budzi i rozpala – a czym on jest? Lewą stroną. (man shalhevet Yah? – da shalheva de-itokda we-nafka mi-go szofar, de-ihu it’ar we-okid, u-man ihu? – semala.) Jak powiedziano: „Jego lewica pod moją głową.” (hadehu de-ketiv: semolo tachat le-roszi.) To jest ten, który rozpala płomień miłości Kneset Israel wobec Świętego, niech będzie Błogosławiony. (da oked shalheva de-rechimuta de-Kneset Israel le-gabei Kudsza Berich Hu.)
Sulam
735) „«Strzały jej – strzały ogniste, płomień wielki». Co oznacza «płomień wielki»? To żarzący się płomień, wychodzący z szofaru” – czyli z Jesod Imy, zwanego wielkim (jud-hej יה), „który rozbłyska i spala. A czym on jest? To lewa” – czyli lewa linia Imy, „jak powiedziano: «Lewa Jego ręka pod moją głową». I to jest żarzący się płomień miłości Kneset Israel” – Szchiny, „do Stwórcy”.
736) I dlatego: „Wody wielkie nie zdołają ugasić miłości.” (u-we-ginei kach: majim rabbim lo yuchlu lechabot et ha-ahava.) Bo gdy przychodzi prawa strona, która jest wodą, dodaje żaru miłości i nie gasi płomienia lewej strony, jak powiedziano: „A jego prawica mnie obejmuje.” (de-ha kad atei jemina, de-ihu majim, osef jeqidu de-rechimut’a, we-la kavei shalheva de-semala, ke-de’amir: we-yemino techabbekeni.) To właśnie są te „wody wielkie, które nie zdołają ugasić miłości” – i tak wszystko według tego wzoru. (hai ihu: majim rabbim lo yuchlu lechabot et ha-ahava – we-chen kolla ke-hai gawna.)
Sulam
736) „I dlatego: «Wiele wód nie zdoła ugasić miłości»[4] – gdy przychodzi prawa strona, zwana wodami” – Hesed, „ona jedynie zwiększa płomień miłości i nie gasi ognia lewej, jak powiedziano: «A prawica Jego mnie obejmuje». I to jest sens słów: «Wiele wód nie zdoła ugasić miłości»”.
Wyjaśnienie. W czasie świecenia Hochmy w lewej linii Imy–Nukwy, to świecenie jest ogniem palącym, ponieważ nie zawiera chasadim[5]. A gdy przychodzi prawa linia, aby swoimi chasadim – zwanymi „wodami” – uspokoić ogień, nie gasi tym samym świecenia Hochmy, lecz przeciwnie – dopełnia i nadaje doskonałość jej świeceniu, ponieważ obłacza Hochmę w chasadim, i wtedy Hochma świeci w pełni doskonałości.
737) Gdy siedzieli, usłyszeli głos Rabbi Szymona, który nadchodził drogą, on i Rabbi Jehuda oraz Rabbi Icchak. (ad de-hava jatvei, shamu qaleih de-Rabbi Szimon, de-hava atei be-orcha – hu we-Rabbi Jehuda we-Rabbi Jicchak.) Zbliżyli się do jaskini, wyszli im naprzeciw Rabbi Elazar i Rabbi Aba. (qareiv le-me‘arta, nafqu Rabbi Elazar we-Rabbi Aba.) Rabbi Szymon powiedział: „Z murów tej jaskini czuję, że Szchina tu jest.” (amar Rabbi Szimon: mi-kotlei de-me‘arta chamina, de-Shechinta hacha.) Usiedli. Rabbi Szymon zapytał: „Czym się zajmowaliście?” (jatvei. amar Rabbi Szimon: be-mai askitu?) Rabbi Aba odpowiedział: „Miłością Kneset Israel do Kudsza Berich Hu, a Rabbi Elazar wyjaśniał ten werset o Kneset Israel: «Uczyń mnie pieczęcią na twoim sercu…»” (amar Rabbi Aba: be-rechimuta de-Kneset Jisrael le-gabei Kudscha Berich Hu, we-Rabbi Elazar pareish hai qera be-Kneset Jisrael: simeni ka-chotam al libecha we-gomer.) Rabbi Szymon powiedział do niego: „Elazarze, na miłość wyższą i więź umiłowania spoglądałeś.” (amar leih: Elazar, be-rechimuta ila‘a u-qeshruta de-chavivuta istakalta.)
Sulam
737) Oni jeszcze siedzieli, gdy usłyszeli głos rabbiego Szymona, który szedł drogą – on oraz rabbi Jehuda i rabbi Icchak. Rabbi Szimon zbliżył się do jaskini, rabbi Elazar i rabbi Aba wyszli mu na spotkanie. Powiedział rabbi Szymon: „Po ścianach jaskini widzę, że Szchina jest tutaj”. Usiedli, i rabbi Szymon zapytał: „Czym się zajmujecie?”. Rabbi Aba odpowiedział: „Miłością Kneset Israel do Stwórcy, a rabbi Elazar objaśnił to wypowiedzenie: «Połóż mnie pieczęcią na swoim sercu» w odniesieniu do Kneset Israel”. Powiedział mu rabbi Szymon: „Elazarze, wyższą miłość i więź przyjaźni spostrzegałeś”.
738) Rabbi Szymon zamilkł na chwilę, a potem powiedział: „W każdym miejscu należy milczeć – poza milczeniem w Torze. (Ishtik Rabbi Szimon sha‘ata, amar: be-kol atar ba‘ya shtiqu, bar shtiqu de-Orajta.) Mam jedne ukryte skarby – skarbnicę, i nie chcę, by została utracona przez was, a jest to rzecz wzniosła, którą znalazłem w księdze rawa Hamnuna Saba.” (ginza chada it li – g’niza, we-la ba‘ina de-it‘aved minaykhu, we-hi milla ila‘a, we-ashkachna lah be-sifra de-Rav Hamnuna Sava.)
Sulam
738) „Milczał rabbi Szymon całą godzinę. Powiedział: «W każdym miejscu dobre jest milczenie – z wyjątkiem milczenia w Torze. Noszę w sobie jedną tajemnicę, lecz nie chcę, aby pozostała przed wami ukryta. A jest to rzecz wzniosła, a znalazłem ją w księdze rawa Amuny Saby»”.
739) Chodź i zobacz: we wszystkich miejscach to męski goni za żeńskim i budzi ku niej miłość, a tutaj znaleźliśmy, że to ona przebudziła miłość i goniła za nim – a taki nie jest zwyczaj świata, bo nie ma pochwały dla żeńskiego, by gonił za męskim. (ta chaze: be-kol atar de-chura radeif batar nukva, we-it’ar le-gabah rechimuta, we-hacha ashkachna de-hi it’arat rechimuta we-radfa abatreih, we-orchei de-alma de-leit shibcha de-nukva le-mirdaf batrei de-dechura.) Lecz jest to sprawa ukryta i wzniosła – z królewskich skarbców. (ela: milla setima hi, u-milla ila’a de-vei g’nazayya de-Malka.)
Sulam
739) „W każdym miejscu to mężczyzna zabiega o względy kobiety, zapłonąwszy do niej miłością. A tutaj okazuje się, że to ona, zapłonąwszy miłością, zabiega o jego względy” – jak powiedziano: „Połóż mnie pieczęcią na swoim sercu”. „I według powszechnie przyjętych norm nie przynosi to kobiecie chwały, by zabiegała o względy mężczyzny. To, bez wątpienia, wydaje się niezrozumiałe – jednak wyższy sens ukryty jest w skarbcach Króla”.
[1] Pisma, Szir ha-Szirim, 8:6. «Połóż mnie jako pieczęć na swoje serce, jako pieczęć – na swoją rękę. Bo silna jak śmierć jest miłość, twarda jak Szeol zazdrość, jej strzały – strzały ogniste, wielki płomień».
[2] Patrz Zohar, rozdział Bereszit, część 2, p. 253, od słów: «Wyjaśnienie powiedzianego…».
[3] Patrz wyżej, p. 343.
[4] Pisma, Szir ha-Szirim, 8:7. «Wiele wód nie zdoła zgasić miłości i rzeki jej nie zatopią; jeśli człowiek ofiaruje całe dobro swojego domu za miłość, wzgardzą nim».
[5] Patrz wyżej, p. 512.