Naprawienie świateł, iskier i kelim w płodzie i ibur bet
Część jedenasta Talmudu dziesięciu sfirot opisuje w jaki sposób naprawiają się światła i kelim w procesie porodzenia oraz w trakcie ibur bet. Księga składa się z następujących części:
Główna część
1) Światła przebywają w tajemnicy ibura tylko siedem miesięcy, a po jego ukończeniu zostają naprawione. Iskry naprawiają się i zostają ukończone po dziewięciu miesiącach. A kelim zostają ukończone po dwunastu miesiącach. I dlatego można znaleźć trzy istniejące w świecie stany ibura: siedmiu, dziewięciu i dwunastu miesięcy. Jak wspomniano w Gmarze: „W tym stanie mojej żony minęło dwanaście miesięcy, i oczyszczenie jej zostało mocno dopełnione” (traktat Jewamot 80).
Or pnimi
1) Światła przebywają w tajemnicy ibura tylko siedem miesięcy. Wyżej (cz.9, OP, p.152) powiedziano, że w trzy pierwsze miesiące odbywa się naprawienie kelim we właściwości niższego oddziału, będącego Jesod de-twuna. W drugich trzech miesiącach jest to naprawienie iskier we właściwości środkowego oddziału, będącego miejscem rozcięcia. W reszcie trzech miesięcy jest to naprawienie świateł we właściwości wyższego oddziału, będącego Jesod wyższej Biny. Uważnie przeczytaj tam. Bez względu na to, on nie ma zamiaru powiedzieć, że wszystkie naprawienia kelim ukończone w niższym oddziale, bądź że naprawienie iskier zaczyna się tylko w środkowych trzech miesiącach, w środkowym oddziale. W rzeczywistości wszyscy oni naraz zaczynają naprawienie w niższym oddziale i wszyscy oni również wznoszą się razem w wyższy oddział w ciągu trzech ostatnich miesięcy. A mówi się o tym, w jakim stadium masachu oni otrzymują naprawienie. Wszystkie szczególne ziwugim de-Aw’I ze względu na kelim czynią się na poziomie Jesod de-twuna. A wszystkie ziwugim dla potrzeb iskier we właściwości „miejsca rozcięcia”. A ze względu na światła – w Jesod wyższej Biny, jak napisano o tym tam. A oprócz tego jest u nich właściwość obłóczenia jednego w drugi, kiedy oni otrzymują naprawienie jeden od drugiego. Do tego jak światła ukończą wszystkie niezbędne dla nich naprawienia, kelim jeszcze nie są doskonałe. I nie tylko, lecz nawet po ukończeniu naprawienia świateł, kelim jeszcze nie są gotowe do obłóczenia – wyłącznie po ukończeniu 12 miesięcy, jak napisano tu w wypowiedziach rawa. I dlatego, kiedy zaczyna się naprawienie iskier w ich własnym ziwugu, w środkowym oddziale, jest również i wzniesienie kelim w środkowy oddział. I tak samo, jak zaczyna się naprawienie świateł w ich własnym ziwugu Jesod Biny, czyli w trzy ostatnie miesiące, kelim również wznoszą się w wyższy oddział, w miejsce świateł. A z innej strony uważa się również, że wszystkie naprawienia, które nabywają światła i iskry w trzech pierwszych miesiącach w niższym oddziale, jest to tylko ich poziom Asia, który według swojego znaczenia uważa się podobnym do kelim. Jak również naprawienia, które nabywają światła w trzech środkowych miesiącach, jest to tylko ich poziom Jecira, który ma odniesienie do świateł wyłącznie jako właściwość iskier świateł, a nie prawdziwe światła. Przecież imię „światła” ma odniesienie głównie do Ga’R każdego poziomu. Jednak Asia i Jecira, będące nefesz i ruach, rozpatrywane tylko jako świecenie kelim, jak wiadomo. I ponieważ właściwość Ga’R świateł przychodzi tylko w wyższym oddziale, dlatego on uważa się miejscem naprawienia świateł. Jednak bezwzględnie nefesz świateł przychodzi razem z naprawieniem kelim w niższym oddziale. A ich ruach – w środkowym oddziale, razem z iskrami. I podobnie do tego również i w iskrach, jak wyjaśnia nam raw.
Wewnętrzne spostrzeganie
I opierając się o mowę Ari w tej części, która jest bardzo ważną mądrością, ona zawiera wszystkie drogi tej nauki, czyli wiedzę o tym, co to jest ziwug parcufim, jak każdy wyższy czyni ziwug i naprawia niższego, i wszystko co z nim powiązane. W tym jest trudność, ponieważ wyższy nie może opuścić się i naprawić niższego lub wznieść go, ponieważ wyższy opuszczający się na miejsce niższego, staje się takim jak on. Dlatego że nie ma tu wyobrażonego miejsca, lecz jest pojęcie czystości pomiędzy jednym poziomem i drugim poziomem, i określa miejsce wyższego lub niższego. I to, co powiedziano, że wyższy opuścił się na miejsce niższego, oznacza, że on zrównał się z niższym właściwościami i stał się taki jak on. Jak więc może ponownie wznieść się i powrócić na swoje miejsce, przecież jemu również potrzebne jest, żeby ktoś go wzniósł? Dlatego, jak może niższy wznieść się do wyższego, żeby otrzymać jakieś naprawienie? I tylko wtedy, kiedy on wzniesie się do wyższego, wtedy on ma taką samą subtelność i czystość jak i u wyższego, i to nazywa się wzniesienie.