135) I z tego będzie zrozumiałe pytanie Adama Riszon, u którego były dwie żony – pierwsza nazywa się Lilit, a druga – Hawa. I rzecz w tym, że Adam Riszon podobny do Z’A, a u Z’A są dwie nukwy – Lea i Rachel. I już wyjaśniliśmy, że Lea – są to bardzo ostre sądy z tego powodu, że ona – achoraim Imy, i jeszcze – ona na górze w miejscu ukrycia. A Rachel podsłodzona, gdyż ona jest w miejscu otwarcia hasadim.
Or paszut
135) Lea – są to bardzo ostre sądy z tego powodu, że ona – achoraim Imy. Dlatego że ona jest właściwością achoraim wyższych Aw’I świata Nekudim, które podczas rozbicia kelim zostały anulowane i upadły w miejsce Zo’N. I ponieważ Ga’R tych Aw’I ukryte w RADLA, jak napisano wyżej w poprzednich wyjaśnieniach, to do gmar tikun, kiedy one ponownie wniosą się w Aw’I, jak to było do czasu Nekudim, ich achoraim nie będą naprawione. Czyli to (stanie się) po tym, jak otworzy się malchut C’A, która ukryta w RADLA. Dlatego że wtedy ponownie otworzy się w Acilut poziom istaklut ejnaim de-Nekudim, i achoraim, które upadły w miejsce Zo’N, ponownie połączą się z Aw’I, jak i wcześniej, podczas gadluta Nekudim. I te achoraim nazywane są imieniem „Lea”. I dlatego ona naprawiana tylko w Z’A, czyli w miejscu jej upadku, w którym ona została ustawiona we właściwości nukwy Z’A. Dlatego do tej pory, dopóki może powrócić na swoje miejsce w wyższych Aw’I, całe jej naprawienie – tylko od niego. I patrz w Ec Chaim, w.37, rozdz.4.
I on mówi o tym: „Lea – są to bardzo ostre sądy z tego powodu, że ona – achoraim Imy.”, ponieważ jej sądy nie są naprawiane (przez) całe 6000 lat. Dlatego że ona może zostać naprawiona tylko za pośrednictwem ziwuga wyższych mochin de-haja, a to kategoria Ga’R de-Nekudim, i dlatego ona uważana jest za właściwość bardzo ostrych sądów.
I jeszcze – ona na górze w miejscu ukrycia. A Rachel podsłodzona, gdyż ona jest w miejscu otwarcia hasadim. I to druga przyczyna, która zależy od pierwszej przyczyny, opisanej wyżej. Ponieważ mochin de-haja, przyciągane za pomocą ziwuga jesod gadlut de-NeH’I de-haja, mogą otworzyć się nie od haze Z’A i wyżej, a tylko od jego haze i niżej. W ten sposób nawet w czasie, kiedy u Z’A są mochin de-haja, on pozostaje w ukrytych hasadim od swego haze i wyżej, a świecenie hochmy w hasadim, nazywane otwartymi hasadim – ono tylko od jego haze i niżej, jak wiadomo. I o tym powiedziano: z tego powodu, że Lea ustawiona w jakości nukwy tylko od haze Z’A i wyżej, gdzie świecenie haja nie otwiera się, dlatego jej sądy jeszcze od czasu anulowania Ga’R Aw’I pozostają w niej bez naprawienia. Lecz w parcufie Rachel, a to kategoria nukwy jego (Z’A) NeH’I od haze i niżej, jest miejscem otwarcia mochin de-haja, i świecenie haja całkowicie anuluje wszelkie utrzymanie zewnętrznych (hiconim), i dlatego ona podsłodzona w pełni. Zaś Lea: ona podsładza się wyłącznie w mochin de-neszama, które świecą od haze i wyżej, ponieważ otwarcie świecenia haja nie odbywa się w niej, i dlatego uważa się jako w ogóle niepodsłodzona.
136) Z’A nazywa się Adam, dlatego on – tajemnica M’A, będącym AWA’Ja z napełnieniem alefin: gematria M’A (מ”ה) i Adam (אד”ם)[1]. I wiadomo, że proste (imię) AWA’Ja – jest to osnowa, dlatego że napełnienie jest to właściwość nekewa, ponieważ cała ona – sądy. A „napełnienie” – gematria „Elokim”[2]. I również (nekewa) nazywa się napełnienie z tego powodu, ponieważ cała siła nukwy – istota jej świateł i jej sił – wszystkie one całkowicie ukryte wewnątrz Z’A. A następnie wychodzą z niego na zewnątrz.
Or paszut
136) Napełnienie jest to właściwość nekewa, ponieważ cała ona – sądy. Cztery litery prostej AWA’Ja wskazują na istotę sfirot na poziomie, czyli na kategorię dziesięciu sfirot prostego światła (or jaszar) w nich. A napełnienie czterech liter wskazuje na właściwość malchut i masach w każdej sfirze, na które jest czyniony ziwug de-akaa, wznoszący or hozer i obłaczający dziesięć sfirot or jaszar. Z jednej strony proste litery bardziej ważne, gdyż są one istotą sfirot i osnową parcufa. A z drugiej strony napełnienie ważniejsze z tego powodu, że jest ono miarą poziomu parcufa. Dlatego że or jaszar świeci w parcufie tylko na miarę obecności wznoszącego się or hozer: w napełnieniu A’B wznosi or hozer do poziomu hochma, i dlatego jest w parcufie światło hochma; w napełnieniu Sa’G wznosi or hozer i obłacza się do biny, i dlatego poziom odpowiada poziomowi biny i w nim jest nieobecne światło hochma, i tak dalej w ten sam sposób. To odbywa się z tego powodu, że nie może być poznania światła bez kli. I dlatego, chociaż dziesięć sfirot or jaszar jest na każdym poziomie, ale jednak światło może być otrzymywane tylko zgodnie z obłóczeniem or hozer. I dlatego uważa się napełnienie kategorią nekewa i dinim (sądów), dlatego że malchut i masach w niej jest kategorią nekewa i dinim (sądów). I to wyjaśniono szczegółowo w Talmudzie dziesięciu sfirot, cz.3, i również w Wewnętrznym spostrzeganiu cz.2.
Z tego powodu, ponieważ cała siła nukwy – istota jej świateł i jej sił – wszystkie one całkowicie ukryte wewnątrz Z’A. A następnie wychodzą z niego na zewnątrz. Wyjaśnienie. W tym czasie, kiedy Z’A obdarza błogością nukwę, odbywa się ziwug de-akaa w samym Z’A w kategorii wieniec gwury (itra de-gwura), będącą nukwą jego własnego guf. I wychodzi poziom zgodnie z miarą or hozer, który w nim wznosi nukwa jego guf. A następnie ten poziom, zgodnie z miarą obłóczenia or hozer, on przekazuje swojej oddzielonej nukwie, czyli Rachel. I widzimy, że całe mochin nukwy – to kategoria wyłącznie napełnienia, ponieważ ziwug zachodzi wewnątrz Z’A, a ona osiąga gotowy poziom. I to drugi sens tego, że kategoria napełnienia – jest to nukwa. I to wyraża się w szczególności w tym, jak napisano dalej – że nukwy Lea i Rachel wskazują na światła napełnienia AWA’Ja de-M’A Z’A. jednak pierwszy sens – w tym, że na wszystkich poziomach to zaharim i nukwin.
137) W ten sposób nukwa jest napełnieniem Z’A. Dlatego że napełnienie jest w postaci ibur (zarodka), wypełniającego wnętrze łona jego matki (beten Imy). I dlatego napełnienie jest to kategoria nukwy. I napełnienie imienia M’A w gematrii 19: i po zabraniu prostych liter, które w gematrii 26, pozostaje napełnienie gematrii 19 – gematria imienia „Hawa (חוה)”.
137) Napełnienie jest w postaci ibur (zarodka), wypełniającego wnętrze łona jego matki (beten Imy). (Raw) wskazuje tym na to, że każdy niższy jest napełnieniem wyższego parcufa, ponieważ on wychodzi z ibura w wyższym. I jest to długi temat, i należy pamiętać wszystko to, co było wyjaśnione w postaci drugiego rozprzestrzenienia i zniknięcia w parcufim A’K, co zostało szczegółowo omówione w Talmudzie dziesięciu sfirot cz.4 i cz.5. I tu wyjaśnimy to w skrócie, w formie przydatnej dla tych, którzy poznali to szczegółowo. Obłóczenie parcufim jednego na drugi następuje w wyniku zderzenia (bitusz) or makif i or pnimi, co powoduje oczyszczenie masachu de-guf do właściwości masachu de-rosz, dzięki czemu wychodzą wszystkie światła z guf. Jednak w masachu de-rosz parcufa zachodzi ziwug, dzięki któremu wychodzi nowe rozprzestrzenienie poziomu dziesięciu sfirot. I to rozprzestrzenienie określa się jako syn (ben) parcufa i jako niższy, i również poprzez to rozprzestrzenienie wyższy guf ponownie zostaje napełniony. Dlatego że niższy obłacza się na wyższego w całej tej mierze, w której on napełnił puste kelim wyższego – czyli tylko właściwość jego guf. I dlatego proces oczyszczenia masachu de-guf do właściwości malchut rosz określa się imieniem „ibur”, ponieważ dzięki temu podniesieniu masachu guf w malchut rosz rodzi się każdy niższy.
O obłóczeniu pięciu parcufim A’K wyjaśniono, że na początku wychodzi wewnętrzna AWA’Ja de-A’K, i to jego parcuf keter, którym jest pierwsze dziesięć sfirot, przychodzące razem z kaw Ejn Sof, błogosławiony On, po C’A. Jego masach de-guf oczyszcza się do właściwości szoresz masachu, którym jest malchut de-rosz, a całe jego światło guf jest wypróżnione. Po tym zachodzi ziwug na masach, który wzniósł się i włączył w malchut de-rosz, i wychodzi nowe rozprzestrzenienie dziesięciu sfirot w ibur bhiny gimel, nazywane napełnieniem A’B, kiedy or hozer wznosi się i obłacza do hochmy, i jego rozprzestrzenienie A’B również napełnia guf wewnętrznego parcufa. Następnie przychodzi oczyszczenie masachu i wypróżnienie świateł również z guf A’B. Masach wznosi się i włącza się w malchut de-rosz, zachodzi nowy ziwug w iburze bhiny bet i wychodzi nowe rozprzestrzenienie, nazywane parcufem Sa’G de-A’K. On również napełnia guf jego wyższego, będącego A’B. I podobnie do tego wychodzi nowe rozprzestrzenienie w rosz parcufa Sa’G w iburze bhiny alef, wyprowadzające parcuf M’A, on napełnia guf de-Sa’G, i dziesięć sfirot Nekudim nazywanych Bo’N. I tak widzimy, że każdy parcuf (wychodzi) z właściwości masachu guf wyższego, który wzniósł się i włączył się w pe de-rosz wyższego, i tam wychodzi dziesięć sfirot jego poziomu. I dlatego nazywa się to jego wzniesienie „ibur niższego”, który napełnia wnętrze wyższego.
I podobnie do tego, jak powiedziano o rozprzestrzenieniu parcufim A’K, tak samo było w Acilut w trzech pierwszych parcufim, które nazywane są Atik i jego nukwa, A’A i jego nukwa, i Aw’I, kiedy ibur każdego niższego powstaje w pe de-rosz wyższego, i on napełnia wyższego od pe de-rosz i niżej. Jednak po tym jak wyszedł parcuf wyższych Aw’I, napełniający A’A od pe jego rosz do haze, więcej nie ma zniknięcia w gufim Aw’I, ponieważ dzięki temu one już są naprawione w nieprzerywającym się ziwugu. Jednak dla (właściwości) Aw’I od haze i niżej, które znajdują się od haze A’A i niżej, w nich jeszcze działa wypróżnienie. I dlatego masach dla ibura ze względu na Zo’N wznosi się nie w rosz Aw’I, a tylko do ich (miejsca) tabura i niżej, które nazywa się pe de-rosz w odniesieniu do ISZSu’T. Jednak odnośnie Aw’I jest to właściwość od tabura i niżej, i nazywa się beten. I dlatego ibur de-Z’A (zachodzi) w beten Aw’I, a Israel Saba i Twuna wtedy stają się jednym parcufem. I to jest to, o czym powiedziano: „napełnienie jest w postaci ibur (zarodka), wypełniającego wnętrze łona jego matki (beten Imy)” – kategoria Z’A wychodzi tylko od tabura i niżej Aw’I, i dlatego on napełnia tylko ich beten.
138) Z tego zrozum, dlaczego Hawa jest żoną Adama, i ona dokładnie „ciało z ciała”[3] jego. I już wyjaśnialiśmy, że w Z’A są dwie właściwości. Pierwsza – od rosz do haze, i tam jest właściwość pierwszego jesod, w którym zachodzi ziwug z Leą. A niższa jego połowa, od haze i niżej – tam miejsce otwartych hasadim. Widzimy, że są u niego dwa imiona M’A alefin, jak wspomina się w wersecie: „Objaw mi, Panie, koniec mój”[4]. I w ich obu wychodzą dwa napełnienia, każde z których w gematrii „Hawa”. Jednak pierwsza, wyższa – jest to Lea, a Hawa niższa – Rachel.
Or paszut
138) Haze, i tam jest właściwość pierwszego jesod, w którym zachodzi ziwug z Leą. Dlatego że na początku u niego było tylko sześć kelim HaBa’D HaGa’T do haze, w które obłacza się nefesz-ruach: ruach w HaBa’D, które stały się w ten sposób jego HaGa’T, a nefesz w HaGa’T, które w skutek tego stały się NeH’I. W ten sposób sfira jesod znajduje się na miejscu haze. I o tym powiedziano: „Jedno – od rosz do haze, i jest tam właściwość pierwszego jesod”, ponieważ stadium katnuta w nim jest to tylko sześć kelim od rosz do haze, będących HaBa’D HaGa’T, które we właściwości świateł stały się HaGa’T NeH’I, i jesod katnuta znajduje się w miejscu haze.
Od haze i niżej – tam miejsce otwartych hasadim. To uważa się za drugą właściwość Z’A, właściwość jego gadlut. Dlatego że podczas gadluta, kiedy on osiąga Ga’R, HaGa’T ponownie stają się HaBa’D – ponieważ to Ga’R jak świateł, tak i kelim. NeH’I ponownie stają się HaGa’T i światła Ga’R wyjaśniają mu z BE’A nowe NeH’I, i widzimy, że teraz on otrzymał nowy jesod de-gadlut. Jednak nie ma zniknięcia w duchowym i pierwszy jesod de-katnut, który był na miejscu haze, pozostaje również i teraz, podczas gadlut, i dlatego u niego są dwie kategorie jesodot. I już mówiliśmy o tym (w p.81), że (pojęcie) „otwarte hasadim” oznacza, że świecenie hochma otwiera się w hasadim podobnie jak w binie, powracającej się w rosz de-A’A i czyniącej tam ziwug z hochmą, żeby napełnić Zo’N świeceniem hochmy, jak to czyni bina de-or jaszar, tworząca Zo’N or jaszar (o czym wspomina Talmud dziesięciu sfirot cz.1, rozdz.1, p.50). Lecz bina sama w sobie zawsze w stanie „Ponieważ pragnie dobrych uczynków On”, i ona nie otrzymuje hochmy, co jest właściwością wyższych Aw’I, i na poziomie biny oni są w nieprzestającym ziwugu (patrz Talmud dziesięciu sfirot, cz.8, p.54). Widzimy, że po tym jak bina powróciła do hochmy, hochma otwiera się nie na swoim własnym miejscu, a tylko w miejscu Zo’N. I to charakterystyczne jak dla Zo’N dziesięciu sfirot de-rosz, nazywanych daat, tak samo dla Zo’N dziesięciu sfirot guf, nazywanych NeH’I. I zgodnie z tym świecenie hochma otwiera się nie od haze i wyżej – tam, gdzie jest właściwość KaHa’B de-guf – a tylko od haze i niżej, tam, gdzie właściwość Zo’N de-guf, jak napisano wyżej w p.1.
I nie należy trudzić się tym, że ta niesamowita cecha hochmy jest właściwością bina de-Ga’R, a w samej hochmie de-Ga’R to nie otwiera się – a jeżeli tak, to dlaczego ona nie świeci w Ga’R de-rosz i w Ga’R de-guf? Jednak powinniśmy wiedzieć, co raw dla nas podkreśla (we Wrotach powiedzeń Raszbi i Talmudzie dziesięciu sfirot, cz.14, p.95): po ukryciu hochmy stima de-A’A, właściwość hochmy świeci w Acilut tylko jak hochma trzydziestu dwóch dróg, otrzymanych od biny, która powraca w rosz A’A i przyjmuje tam hochmę ze względu na Zo’N. W ten sposób cała hochma, istniejąca po A’A – to tylko hochma właściwości bina.
Ta właściwość hochmy nazywa się trzydziestoma dwoma drogami hochmy, dlatego, że ona wskazuje na dwadzieścia dwie litery, którymi jest bina, razem z dziesięcioma sfirot Zo’N, zarodzonymi wewnątrz niej, i w gematrii to 32. Jak pisze tam raw, to oznacza, że bina przedłuża hochmę tylko dzięki Zo’N, które wznoszą się do niej w ibur we właściwości Ma’N, i dlatego wskazują tym na binę i Zo’N razem. A ponieważ ona sama stale znajduje się we właściwości hasadim, dlatego nawet kiedy otrzymuje hochmę, ona otwiera się nie w jej Hu’B, a tylko w Zo’N – jak w rosz, tak i w guf. I pamiętaj te słowa zawsze. I to jest to, co powiedziano tu poprzez rawa: „A niższa jego połowa, od haze i niżej – tam miejsce otwartych hasadim”. To dlatego, że tam kategoria Zo’N de-guf, gdzie świecenie hochma otwiera się w hasadim. Lecz od haze i wyżej, gdzie właściwość Ga’R de-guf, zawsze znajdują się hasadim, ukryte od hochmy. I dlatego (Zo’N) są podzielone na dwie właściwości i dwa imiona M’A de-alefin, uważane za dwa odrębne poziomy: napełnienie alefin od haze i wyżej – jest to Lea, a napełnienie od haze i niżej – jest to Rachel.
139) I tak, właściwość Lea jest to kategoria ostrych dinim, z wyżej wspomnianego powodu. Ale bez względu na to, tam, z góry, w wyższym świecie Acilut, jest to absolutna świętość, razem z tym, w tym niższym świecie, będącym materialnym, podczas stworzenia Adama Riszona właściwość Lei nie mogła być podsłodzona w tajemnicy świętości. I wychodzi tu kategoria bardzo ostrych dinim (sądów) w kobiecie w tajemnicy klipy węża. I to właściwość Lilit, pierwszej Hawy, która połączyła się w ziwugu z Adamem przed powstaniem drugiej Hawy.
Or paszut
139) W tym niższym świecie, będącym materialnym, podczas stworzenia Adama Riszona właściwość Lei nie mogła być podsłodzona w tajemnicy świętości. I to właściwość Lilit, pierwszej Hawy. Dlatego że nawet w Acilut całe jej naprawienie – tylko w napełnieniu alefin od haze i wyżej Z’A, które są ukrytymi hasadim.
Widzimy, że i Lea również naprawia się tylko (we właściwościach) od haze i wyżej, będącymi KaHa’B. Lecz właściwości od jej haze i niżej, będące kategorią Zo’N w niej, które potrzebują otwarcia świecenia haja, pozostały w niej w kategorii or (skóra). I dlatego w niższym świecie we właściwości Lea Adam Riszona, cała istota kelim którego – tylko od haszmal de-Z’A, a to właściwość basar i or de-Z’A, jak powiedziano wyżej w p.51 – jego właściwość Lea – to również basar i or wyższej Lei. I to kategoria jej akewim, u których początek jakiegokolwiek naprawienia tylko w mochin Ga’R de-haja, i to aspekt Aw’I Nekudim, ukrytych w Acilut. Dlatego (tą właściwość) uważa się za prawdziwą klipę, która nazywa się Lilit. Dlatego że jest reguła, że każda właściwość z rozbitych kelim, u której nie ma naprawienia we wszystkich 6000 latach, nazywa się klipa. I ona również nazywa się pierwsza Hawa.
140) A następnie wychodzi druga, podsłodzona Hawa, i ona staje się żoną Adama, a pierwsza znika. Dlatego że ona cała jeszcze była całkowicie zmieszana z klipot, i dlatego nazywa się pierwsza Hawa Lilit. Lecz po tym, jak przyszedł Jakow, piękno, którego było podobne do piękna Adama, i naprawił nagość Adam Riszona, jak wspomniano w Zohar Kedoszim i rozdziale Toldot o pytaniu błogosławieństw, które on odebrał podstępem od brata swojego Ejsawa – wtedy znalazł je obie. Ponieważ wtedy Lea podsłodziła się, i była w tajemnicy świętości, i wyszła z klipy.
Or paszut
140) Lea podsłodziła się, i była w tajemnicy świętości, i wyszła z klipy. To nie oznacza, że Lea Adama Riszona jest to Lea – żona Jakowa, dlatego że już powiedział raw, że ona stała się klipą. A jest to świecenie Lei od wyższej Lei Z’A. I podsłodziła się do tego stopnia, że otrzymała naprawienie pełnego wyjścia z właściwości basar i or, które stały się klipą. I o tym on pisze: „i wyszła z klipy”, czyli ze swojej własnej klipy. Tym samym również i Lea, żona Jakowa, może otrzymać świecenie Ga’R od ukrytych hasadim, podobnie do żony Z’A. I to jest to, co powiedziano: „i była w tajemnicy świętości”. I zrozum to.
141) I to jest tajemnica tego, co powiedzieli nasi mędrcy: „I oczy Lei były łzawiące”[5]: „Od łez, kiedy płakała, że powinna była być połączona z losem Ejsawa[6]. Lecz dzięki jej modlitwom łzy jej zostały podsłodzone i stała się godna części Jakowa”. I zrozum to jak należy.
142) I w tym fragmencie dotyczącym Adama Riszona napisano: „I (Adam) powiedział: „Ta jest to kość od kości mojej i ciało od ciała mego”[7]. A w Tikunim powiedziano, że są to dwie kobiety: jedna – „kość”, a druga – „ciało”. A rzecz w tym, że Lea nazywa się „kość” – dlatego że jest ostrymi jak kość sądami. I jeszcze, że ona – właściwość „żebro (cela)”, dlatego że miejsce Lei – za żebrami, będącymi kościami (acamot)[8]. A Rachel – jest to ciało od ciała jego, łagodnym sądem w miejscu otwarcia hasadim.
Or paszut
142) Dwie kobiety: jedna – „kość”, a druga – „ciało”. I już zostało wyjaśnione, że KaHa’B Zo’N nazywane są moach, acamot, gidim, basar, or, jak napisano w Ec Chaim, w.24, rozdz.2. I wychodzi, że acamot jest to hochma, a basar jest to Z’A. Również zostało wyjaśnione wyżej, że wszystkie właściwości neszama (duszy) Adam Riszona (pochodzą) od mochin de-haja de-Zo’N – i nawet jego kelim, pochodzące z haszmal de-Z’A, które jest czwartym kli, wyjaśnione przez mochin de-haja, jak powiedziano wyżej w p.58 – patrz tam uważnie. I również zostało wyjaśnione wyżej, że Lea – jest to właściwość achoraim wewnętrznych Aw’I, będących Ga’R de-haja, z tego powodu, że wewnętrzne Aw’I w Acilut są ukryte, dlatego ona nie może powrócić na swój poziom do Aw’I aż do końca naprawienia, kiedy otwierają się Ga’R de-haja. A wszystkie jej naprawienia do tego – za pomocą Z’A od haze i wyżej. Dlatego Lea również zostaje podsłodzona tylko od jej haze i wyżej, lecz dla jej raglaim, będących właściwością basar i or, nie ma żadnego naprawienia. I dlatego u Adam Riszon, którego właściwość jest tylko od haszmal de-Z’A, będącego basar i or, okazują się jego dwie nukwy również właściwością basar i or – Lea i Rachel de-Z’A. I dlatego jego (Z’A) Lea wychodzi we właściwości klipy, nazywanej Lilit, ponieważ ona – basar i or wyższej Lei, która nie otrzymuje naprawienia w ciągu 6000 lat.
I dlatego dwie nukwy Adam Riszona nazywają się „kością” i „ciałem”. Dlatego że „kość” oznacza „istotę”, czyli haja de-haja, i jest to Lea, ponieważ ona – achoraim wewnętrznych Aw’I i naprawia się tylko w Ga’R de-haja, nazywanych haja de-haja. A „ciało” – jest to Rachel, co oznacza ruach de-haja, i ona otrzymuje swoje naprawienie w całości od Z’A, dlatego że mochin de-Wa’K de-haja, nazywane „basar”, przychodzą do Z’A w całkowitej doskonałości. I dlatego nukwa de-basar – jest to druga Hawa Adam Riszona, która zostaje w całości podsłodzona. Lecz nukwa de-acamot, będąca pierwszą Hawą Adam Riszona, a jest to kategoria raglaim Lei, żony Z’A, która nie może zostać podsłodzona do gmar tikun, pozostaje w klipot. I nie należy plątać tego, że czasami basar i or nazywają się według imion ich kelim, a czasami według imion ich świateł. Dlatego że Ari nie zwraca szczególnej uwagi na znaczenie słów, zgodnie z tym, co wyjaśnia w danym zagadnieniu. A uczący się sam powinien zawsze pamiętać o odwrotnej zależności świateł i kelim, wtedy będzie mógł zrozumieć znaczenie tego, co jest mówione.
143) I powiedziano dalej o Adam Riszonie, że były u niego dwie nukwy: pierwsza – kość z jego kości, a druga – ciało z jego ciała. Lecz ta druga, nazywana ciałem, będzie nazywana żoną, a nie pierwsza, będąca kością, która póki co nie jest podsłodzona. Lecz następnie ona będzie podsłodzona w czasie Jakowa w tajemnicy Lei.
144) Lecz istota powiedzianego: „I pokochał Jakow Rachel”[9] – a nie Leę – z dwóch powodów. Po pierwsze – niższy Jakow, który znajduje się w tym świecie, nie osiągnął jeszcze realności parcufa Z’A – jedynie podobieństwo (właściwości) od haze i niżej, miejsce Rachel. I dlatego pokochał Jakow Rachel, i nie napisano: „i pokochał Israel” – a to Z’A, u którego były obie – Lea i Rachel.
Or paszut
144) Jakow, który znajduje się w tym świecie, nie osiągnął jeszcze realności parcufa Z’A – jedynie podobieństwo (właściwości) od haze i niżej. Gdyż Z’A dzieli się na dwie właściwości, jak powiedziano wyżej w p.138. Jego parcuf Ga’R, znajdujący się od haze i wyżej, nazywa się „Israel”, a jego parcuf Wa’K, który od haze i niżej, nazywa się „Jakow”. Dlatego do tej pory, dopóki on osiąga tylko Wa’K de-Z’A, on nazywa się Jakow, a kiedy osiąga Ga’R, nazwał jego Stwórca imieniem Israel.
145) Lecz Jakow pokochał Rachel – podobną do niego – i to otwarty świat. Jednak Lea – to ukryty świat. Jak wyjaśniliśmy – jest to forma „dalet” w węźle tfilin na głowę. Dlatego nie chciał Jakow uczynić z nią ziwuga, ponieważ nie sięgał tam.
Or paszut
145) Jednak Lea – to ukryty świat. Jest to forma „dalet” w węźle tfilin na głowę. Ponieważ z tego powodu, że Lea – jest to parcuf nukwa de-Ga’R de-Z’A, a jej podsłodzenie – tylko za pomocą Ga’R de-haja, dlatego mochin de-haja, które ona otrzymuje od Z’A, są u niej tylko we właściwości achoraim. Jest to kategoria Wa’K de-haja, które nie wyjaśniają (nie naprawiają) kelim, niezbędnych dla świateł Ga’R de-haja. I dlatego te kelim, które mochin de-Wa’K de-haja wyjaśniają w Lei i obłaczają się w nie, nazywają się imieniem „or (skóra)” i imieniem „achoraim”. Dlatego że każda właściwość, która nie została wyjaśniona w pełnej mierze, nazywa się „or (skóra)”, jak powiedziano wyżej w p.59 – patrz tam. Dlatego Lea nazywa się ukrytym światem, przecież świecenie mochin de-haja ukryte w niej, ponieważ one (mochin) obłóczone w or (skórę), która ma formę „dalet” węzła tfilin. Również i świecenie nazywa się ukrytymi hasadim, dlatego że świecenie hochmy ukryte w niej. I dlatego Jakow nie chciał połączyć się z nią w ziwugu, ponieważ Jakow – jest to właściwość Wa’K de-Z’A, gdzie miejsce otwartych hasadim, a kategorię ukrytych hasadim może otrzymać tylko właściwość Wa’K bez rosz, jak napisano na końcu p.71.
146) I to jest to, co napisane w Zohar Wajece, że Lea i Rachel – dwa światy; od świata do świata – siedem lat świata ukrycia itd.[10] A rzecz w tym, że od malchut Imy w Daat Z’A, z jego achoraim wychodzi Lea w tajemnicy „dalet” węzła tfilin na głowę, jak powiedziano wyżej. I ponieważ Lea od właściwości Imy – dlatego siedem lat jej ukrycia.
147) Siedem – to KaHa’B Hu’G i jedna trzecia tiferet do haze Z’A. Bowiem te siedem właściwości było ukrytych przed Jakowem bez ich otwarcia, zanim nie był on nazwany Israel – wtedy osiągnął parcuf Z’A, nazywany „Israel”, jak wiadomo. I również napisano w Zohar Wajece o fragmencie: „I zobaczył Wszechmogący, że niekochana Lea”: „Gdyż nienawidzi człowiek nagości matki swojej”[11]. Wyjaśnienie. Ponieważ Lea wychodzi z malchut Imy, będącej matką Jakowa.
148) I wiedz, że połowa Imy nazywa się MI (מי). I kiedy rozprzestrzeniają się tu we właściwość Lea (לאה) te litery ELE (אלה)[12] – jest uformowany „Elokim (אלהים)”. To w zgodności z tym, że wyższa właściwość Imy nazywa się „MI”, lecz od połowy jej tiferet i niżej (litery), obłóczenie w Z’A, nazywające się „ELE”, a połączenie wszystkich razem nazywa się „Elokim”.
149) I tak ze wspominanych ELE powstaje właściwość Lea. I to tajemnica napisanego w Saba de-Miszpatim o fragmencie: „Kim (są) ci (mi ele), lecący jak obłok”[13] – patrz tam[14] i zrozum jego (Zoharu) słowa dzięki temu, co wyjaśniliśmy tu. I wiedz, że u Lea zawsze jest ukończony parcuf, podobnie jak u Z’A, a miara jej poziomu – od keteru Z’A do jego haze. (I popatrz niżej, gdzie wyjaśniono, że ona zaczyna się w daat Z’A. Pomyśl o tym, dzięki temu zrozumiesz, co napisano niżej.)
150) I już zostało wyżej wyjaśnione, że jesod de-Ima rozprzestrzenia się do haze de-Z’A. Tam jest właściwość dadim de-Z’A, które formują się tam z aspektu zawiasów i drzwi, obecnych w jesod de-Ima, znajdujących się tam. I to tajemnica dadim de-Z’A.
151) I również jesod Lei (znajduje się) tam na zewnątrz, naprzeciwko dadej Z’A. Również wiedz, że kategoria wyższej połowy tiferet Z’A na początku była właściwością jesod. Jak było wyjaśnione odnośnie gadluta Z’A, on był z sześciu końców, (a następnie) jego HaGa’T wzniosły się i stały się HaBa’D, a NeH’I stały się HaGa’T – tym samym jesod stał się tiferet.
152) I z tego powodu widzimy, że są tam, w jednym miejscu, trzy kategorie jesodot: jesod Imy, jesod Lei, kiedy powraca z Z’A panim be panim w ziwugu z nim, i jesod samego Z’A, który teraz nazywa się tiferet. I wychodzi, że jesod Imy i jesod Lei połączone razem i stają się razem jednym rechem[15] dla ziwuga z samym Z’A, nazywającym się, jak wspomniano, tiferet. I to tajemnica (fragmentu): „Gdyż nienawidzi człowiek nagości matki swojej” – czyli nagości w dosłownym sensie.
153) I wiedz, że raz słyszałem od swojego nauczyciela, niech będzie zapamiętany na całe życie w przyszłym świecie, że kiedy Lea łączy się w ziwugu z samym Z’A, w rzeczywistości on dokonuje z nią ziwug za pomocą własnego daat. I to tajemnica (fragmentu): „I Adam poznał Hawę, żonę swoją”[16], ponieważ ten ziwug dokonywany za pomocą daat. I ten ziwug – w ukryciu, ponieważ ona początkowo była ukryta od Jakowa, i on nie wiedział do rana, że to była Lea. I zrozum to. (I należy zastanowić się, eliminując sprzeczności: W jaki sposób łączą się te zdania? Być może jest to wyższy jesod – to rosz tiferet. Tam czasami jest również i właściwość daat de-Z’A, kiedy opuszcza się tu, jak wiadomo. I należy to rozważyć.)
Or paszut
153) Kiedy Lea łączy się w ziwugu z samym Z’A, w rzeczywistości on dokonuje z nią ziwug za pomocą własnego daat. Ponieważ podobnie do tego, jak parcuf Z’A dzieli się na parcuf Ga’R od haze i niżej, i parcuf Wa’K od haze i niżej, tak jak aspekt ziwuga w mochin dzieli się na ziwug Ga’R de-mochin i ziwug Wa’K de-mochin. I zgodnie z tym widzimy, że ziwug nukwy de-Ga’R, a jest to Lea – on w aspekcie ziwuga Ga’R de-mochin, i ona otrzymuje od prawdziwego daat de-rosz, ponieważ jesod de-Ga’R nazywa się imieniem daat. Lecz ziwug Rachel, będąc właściwością Wa’K, nie jest o aspektu Ga’R de-mochin, lecz od aspektu Wa’K de-mochin. I on nie od prawdziwego daat de-rosz, a od daat rozprzestrzeniającego się w guf, który jest właściwością Wa’K daat de-rosz, lecz nie prawdziwym daat. I rzecz w tym, że w moach daat są trzy mochin, będące HaBa’D de-daat. Hu’B de-daat – jest to Ga’R de-daat, a daat de-daat – jest to Wa’K de-daat, i one osiągają wyższe mochin, nazywane hochma i bina wspólności rosz. I kiedy ziwug (zachodzi) w Ga’R tych Hu’B, on wykonany za pomocą Hu’B de-daat, a kropla tego ziwuga nazywa się kroplą ziwuga prawdziwych Ga’R tego poziomu. I to stadium ziwuga Z’A i Lei – dlatego oni nazywają się wielkimi Zo’N. Lecz ziwug z Rachel (zachodzi) za pomocą trzeciego moach de-daat, nazywanego daat de-daat, i on (zachodzi) tylko od ziwuga Wa’K Hu’B de-rosz. Dlatego kropka takiego ziwuga – to kropla Wa’K tego poziomu. I zrozum to, gdyż jest to klucz do zrozumienia poziomu ziwuga Z’A z Leą we wszystkich miejscach w wyjaśnieniach rawa. I razem z tym zrozum również, dlaczego Lea nazywa się ukrytym światem: to z tego powodu, że jej ziwug z Z’A – we właściwości Hu’B de-daat, który prowadzi do ziwuga Ga’R hochmy i biny rosz. W wyniku tego wychodzi, że jeżeli byłby ziwug na poziomie hochmy, zostałyby przyciągnięte Ga’R hochmy. Lecz to właściwość wewnętrznych Aw’I, które ukryte w RADLA, i u nich więcej nie ma otwarcia w Acilut. Tym samym, nie jest możliwe, aby Z’A dokonał ziwug z Leą na poziomie haja, lecz wszystkie ziwugim Z’A i Lei – tylko we właściwości ukrytych hasadim, kiedy świecenie haja ukryte i znika tam. I dlatego ona nazywa się ukrytym światem.
154) I wiedz, że również o Mosze, nauczycielu naszym, powiedziano w Zohar, że on sięgał poziomu biny. I to tylko w odniesieniu do tej Lei, wychodzącej z malchut biny i stającej się węzłem „dalet” tfilin. I to tajemnica (fragmentu): „I zobaczysz mnie od tyłu”[17] – jak powiedzieli mędrcy, błogosławionej pamięci, w Gmarze: to uczy nas, że (Najwyższy) pokazał mu węzeł tfilin[18].
155) Powiedzieliśmy, że umieszczona w węźle tfilin Lea patrzy w achor Z’A, ponieważ ona tak umieszczona i lik (panim) jej naprzeciw achoraim Z’A. I Mosze – w Lei, i on obserwuje achoraim, i to zrozumiałe.
Or paszut
155) I lik jej naprzeciw achoraim Z’A. Jak powiedziano wyżej, we właściwości mochin de-haja ona może otrzymać tylko achoraim, będąc właściwością kli or, które nazywane węzeł tfilin. I dlatego to nazywa się „jej lik naprzeciw achoraim Z’A”. Ponieważ kategoria jej panim – to mochin de-haja, a będąc achoraim Aw’I de-Nekudim, ona może otrzymać tylko kategorię achoraim tych mochin. Jednak we właściwości neszama, a nawet neszama de-haja, ona może znajdować się z Z’A w stanie panim be panim.
156) Jednak druga przyczyna tego, dlaczego powiedziano „I pokochał Jakow Rachel”, zrozumiała z wypowiedzi: „Skóra za skórę, i wszystko, co ma człowiek, odda on za duszę (nefesz) swoją”[19] Wyjaśnienie. „Człowiek – jest to Z’A, i ma on dwie żony – Leę i Rachel. Lea jest to właściwość or, a Rachel jest to w rzeczywistości jego nefesz. I dlatego Z’A odda swoją or (skórę) za or (skórę) Lei w jego miłości do niej. Jest jednak przewaga Rachel nad Leą, ponieważ „wszystko, co ma człowiek, odda za duszę swoją”, którą jest Rachel. I nie jest wystarczająco, aby oddał wyłącznie swoją skórę.
157) I tak wyjaśnimy, dlaczego Lea nazywa się „or”, a Rachel nazywa się „nefesz”. I rzecz w tym, jak powiedziano wyżej, że Rachel jest to prawdziwa nukwa Z’A, i ona jest jego prawdziwą żoną z tego powodu, że on składa się ze wszystkich dziesięciu kropek (nekudot), zawartych w świecie Acilut, a ona – malchut, ostatnia z nich. Jednak osnowa Lei – to achoraim de-Ima, które upadły w dół, tutaj w to miejsce, i ona jest żoną Z’A, tylko w pewien sposób pożyczoną. I ponieważ ona upadła tu w dół, to przylepiła się do or de-Z’A. Jednak Rachel jest to jego nefesz, ponieważ malchut jest to nefesz, a Z’A jest to ruach, jak wiadomo.
Or paszut
157) Rachel jest to prawdziwa nukwa Z’A. W daat Rachel są trzy osnowy. Pierwsza – to jej korzeń we właściwości kelim, druga – jej korzeń we właściwości świateł, trzecia – jej źródło w aspekcie budowania parcufa. I wszystkie te trzy osnowy pochodzą ze świata Nekudim. I wiadomo, że w katnucie Nekudim wyszło tylko siedem kelim HaBa’D HaGa’T do haze i końcowa ich kropka we właściwości parsy ustawiona w wyniku C’B. Zaś kelim od haze i niżej wyszły (z poziomu) i stały się BE’A. Wychodzi, że korzeń nukwy w tej właściwości – to tylko kropka haze. Jednak od strony świateł, które obłóczyły się w nie, one są kategoriami HaGa’T NeH’I, ponieważ światła Wa’K nazywane są HaGa’T NeH’I. Jednak w obu tych aspektach u niej jest tylko jedna kropka, będąca właściwością ukończenia Z’A, lecz nie ma u niej żadnej struktury parcufa. A ona (ta struktura) powstaje w gadlut Nekudim, ponieważ dzięki nowemu światłu, które wychodzi z A’B-Sa’G de-A’K, zostaje przebita parsa i Z’A de-Nekudim rozprzestrzenia się do kropki tego świata, jak raglaim de-A’K. I te NeHI’M, które oddzieliły się od Z’A de-Nekudim i zeszły pod parsę, gdzie będą stworzone BE’A, ponownie łączą się z Za’T de-Z’A, jak napisano wyżej w p.70 – patrz tam[20]. One również są uważane za część nukwy haze de-Z’A, będącej malchut, i przyłączyły się do niej. I wtedy w tym czasie ona stała się pełnym parcufem, nazywanym siódmy melech de-Nekudim. I to z tego powodu, że podczas katnuta one już należały do jej części, ponieważ wszystkie BE’A, które są skrócone za pomocą parsy, znajdują się pod władzą nukwy i są jej niższymi, i dlatego, kiedy one przyłączają się, to stają się jej częścią i jej strukturą. W ten sposób cały korzeń struktury (budowy) nukwy (pochodzi) od kelim de-achoraim, którymi są NeH’I, znajdujące się pod parsą.
I dlatego uważa się kropka haze właściwością keteru nukwy, ponieważ po tym jak ona była zbudowana z NeH’I, które wzniosły się w BE’A, stała się kropka haze keterem nad nimi. I czasami nazywa się kropka haze tylko jej malchut, ponieważ we właściwości obłóczenia świateł widzimy, że podczas katnuta Nekudim w niej była tylko siła sijum de-malchut. W ten sposób, trzy wspomniane osnowy (nukwy) nazywane są: pierwsza – kropką keteru nukwy, druga – kropką malchut nukwy, trzecia – dziewięcioma niższymi nukwy. I pamiętaj o tym we wszystkich miejscach, gdzie o tym się mówi.
Osnowa Lei – to achoraim de-Ima, które upadły w dół, tutaj w to miejsce. Czyli podczas rozbicia kelim de-Nekudim. I należy wiedzieć, że Ima oznacza nie Imę poziomu neszama, lecz Imę poziomu haja, ponieważ Aw’I de-Nekudim znajdowali się na tym samym poziomie z poziomem haja. I widzimy, że Lea – to kategoria achoraim, które spadły z poziomu haja de-Ima. Dlatego ona w ogóle nie odnosi się do poziomu Z’A, lecz jej opuszczenie – w miejsce Z’A. I dlatego on naprawia ją, a ona uważa się w pewnym sensie, w przenośnym znaczeniu tego słowa, jego nukwą. Czyli że na koniec, w gmar tikun, ona oddali się od niego i powróci do wyższej Imy na jej poziom. I z tego powodu, że właściwość haja de-Nekudim ukryta w ciągu 6000 lat, dlatego u Lei nie ma pełnego naprawienia i na skutek tego ona jest uważna za sądy (dinim).
158) I jest jeszcze jeden sens tego. Miejsce Lei znajduje się wyżej, w miejscu ukrytych świateł, ponieważ jesod de-Ima dochodzi do haze de-Z’A. Dlatego jej świecenie – to tylko właściwość or. Innymi słowy, jak napisano w odniesieniu do formy „dalet” węzła tfilin na głowę – że jest to Lea, a ten węzeł – to tylko właściwość or. Lecz u Rachel, będącej tfilin na rękę, jest or, i bajtim tfilin na rękę, i również prawdziwe mochin w tajemnicy niedzielnych rozdziałów. Patrz tam.
159) I w skrócie, rzecz w tym, że Lea odpowiada miejscu ukrycia świateł. Niewielkie świecenie przechodzi przez or Z’A od jego mochin na zewnątrz do niej – ale nie od samych mochin, a tylko od obłóczenia i ich kelim, którymi są NeH’I Imy. I dlatego na to zawarta podpowiedź w „dalet” węzła tefilin na głowę – gdyż ona słaba (dala) i biedna, i to, co przyjmuję formę „dalet”, odpowiednio do czterech mochin, to nie więcej niż proste świecenie przez or. A istota or – na przykładzie fragmentu: „I za skórą moją wyryte to”[21], co pokazuje, jak wewnętrzne światła zderzają się ze sobą, a liczba ich uderzeń jest równa liczbie „or”[22]. I dlatego nazywa się „or”.
160) I wyjaśnimy tu dalej, i powiemy, że w rosz Z’A NeH’I Aby obłóczone wewnątrz NeH’I Imy. Aw’I i Z’A – to dwie pierwsze litery AWA’Ja, którymi są jud-hej. I one – wewnętrzna Aba z Imą, które na zewnątrz – zderzają się ze sobą, żeby wydobyć jego światło na zewnątrz. I wtedy jud staje się dwa razy pierwszą hej – gematria 120. Następnie świecenie pierwszej hej, będącej Imą, zderza się z waw, a to Z’A, wychodzi na zewnątrz, i ich gematria 78. Po tym świecenie waw zderza się z pierwszą hej – a to Z’A z Leą, która na zewnątrz – gematria tego 78. Suma wszystkich zderzeń – liczba 276, tym samym właściwość świateł Lei – to liczba 276. I one wychodzą poprzez or Z’A.
161) I to tajemnica (fragmentu): „Skóra za skórę”, ponieważ (właściwość) or nazywa się Lea i jej światła przechodzą przez or Z’A. Lecz Rachel, która odpowiada otwartym światłom, po prostu obejmuje je swoją częścią, będącą wieńcem daat w gwurze. I również pozostałe mochin – one są w niej tylko we właściwości prawdziwych mochin. I wychodzi, że wszystko to, co jest u Z’A, jest i u Rachel.
Or paszut
161) I wychodzi, że wszystko to, co jest u Z’A, jest i u Rachel. To odnosi się tylko do poziomu mochin, kiedy Rachel otrzymuje cały poziom mochin, jednak u Lei od nich jest tylko właściwość or. Lecz w istocie mochin jest wiele różnic pomiędzy Z’A i Rachel, a główne w nich to, że w Z’A jest korzeń wieńca gwury od właściwości NeH’I Imy, która włączona w mazal „I oczyszcza”. A u nukwy jest tylko właściwość wieńca gwury od malchut Imy, która nie jest włączona w mazal „I oczyszcza”, i ona więcej nie (jest) mochin Z’A. I dlatego jej (nukwy) daat łatwe, jak napisano we Wrotach powiedzeń Raszbi i w Idra Zuta.
162) I to jest to, co napisano: „I wszystko, co człowiek ma, odda za duszę (nefesz) swoją”. I ty już wiesz, że Rachel nazywa się nefesz, a Z’A nazywa się ruach. I również można powiedzieć, że wspomina tu dwa razy „skóra (or)” – to Rachel i Lea[23]. Ponieważ światła Rachel również wychodzą i przechodzą przez or Z’A na zewnątrz. I ten fragment wskazuje na to, że chociaż obie one – właściwość or, i one równe w tej właściwości, ponieważ świecenie w ich obu wychodzi do nich przez or Z’A, lecz razem z tym u Rachel jest przewaga nad Leą. Przecież wszystko, co ma – czyli dosłownie mochin – „człowiek”[24], Z’A, „odda za duszę swoją”, i to Rachel.
163) I powróćmy do pytania o tym, co jest napisane w Pismach: „I pokochał Jakow Rachel”. Ponieważ Z’A kochał Rachel bardziej niż Leę, przecież daje jej prawdziwe mochin i świeci dla niej. I chociaż, zgodnie z prawdą, jeżeli Pisma mówią o Z’A, powinniśmy powiedzieć: „I pokochał Israel Rachel”, gdyż Z’A – jest to Israel, a nie Jakow, jednak rzecz w tym, że przyczyna wyjaśniona w powiedzianym poprzez mędrców, błogosławionej pamięci: „Jakow – wybraniec pośród praojców”.
164) A sens w tym, że na początku Jakow powstał z achoraim de-Aba, jak powiedziano wyżej. Te achoraim Aba bardzo wzniesione, lecz tego niewystarczająco, a następnie, jak dzięki swoim działaniom (Jakow) wzniósł się jeszcze wyżej, to przyszła do niego prosto od Z’A neszama – nazywana Israel. I czasami używa się imienia Jakow, a czasami w tajemnicy Israel. Dlatego każdy, nazywający go Jakow, nie narusza przykazania „czyń”[25] z tego powodu.
165) Jednak Awraam i Icchak – są to aspekty hesed i gwury w Z’A. I one szczególne właściwości w Z’A, a nie oddzielne ukończone parcufim. Dlatego Jakow jest wybrańcem pośród praojców. Również dlatego nazywanie Awraama „Awram” narusza (przykazanie) czyń, gdyż litera hej, która została dodana do imienia „Awram” – jest to pięć hasadim, które nigdy się nie zmieniają, ani nie zmniejszają. (Jest to właściwość, którą on nabył)
166) Lecz właściwość parcufa Israel lub Jakow zmienia się w zależności od czasów. I wychodzi, że kiedy napisano: „I pokochał Jakow Rachel”, można powiedzieć, że mówi się o samym Z’A. Dlatego że kiedy on przebywa w tajemnicy Wa’K, on podobny do Jakowa, a w swoim gadlucie nazywa się Israel.
167) I to, co napisano: „Od teraz nie Jakow będzie imię twoje, a Israel, dlatego że walczyłeś z Elokim”[26]. Wyjaśnienie. W katnucie u Z’A są mochin katnuta od właściwości imienia Elokim, ponieważ podczas katnuta są u niego tylko dwa mochin. Przecież u małego nie ma daat, będącego trzecim moach, a tylko hochma i bina, i to dwa imiona Elokim (אלהים), tworzące w gematrii imię „Jakow (עקב)”[27]. A podczas jego gadluta on nazywa się Israel, dlatego że wchodzą mochin de-gadlut i wypychają mochin de-katnut w dół. I to, co napisano: „ponieważ walczyłeś z Elokim”, dlatego że walczył z nimi (czyli z Elokim), i mógł zepchnąć ich w dół. I zrozum to.
168) A teraz wyjaśnimy stan wzajemnego oddziaływania pomiędzy Leą i Rachel. I przy tym wyjaśnimy kilka wypowiedzi mędrców. I tak, mędrcy komentują fragment: „Za pokorę[28], cześć (strach) przed Panem”[29], aby uczynił (człowiek) cześć wieńcem na swojej głowie, uczynił pokorę piętą stopy swojej[30].
* Ec Chaim, cz.2, w.38, rozdz.3
169) Wyjaśnijmy te słowa. Korzeń tych kobiet Z’A, czyli Lei i Rachel, nazywa się „pokorą i czcią (strachem) przed Panem”. Lecz Rachel nazywa się: „Strach przed Panem – początek mądrości (hochma)”[31], ponieważ ona – początek wszystkich sfirot z dołu do góry, i to wejście do nich wszystkich. I nazywa się cnotliwą żoną, bojącą się Stwórcy. I to tajemnica (fragmentu): „I położę porfir (כדכד), należący do ciebie”[32], co w gematrii oznacza „cnotliwy”[33]. Lecz Lea nazywa się pokorna z uwagi na to, że ona powyżej w achoraim rosz Z’A.
170) I wiadomo, że pokora objawia się w człowieku przy pochyleniu jego głowy i skłonieniu jej w dół – a jednocześnie i twarzy człowieka – z powodu jego łagodności i uległości w stosunku do wyższego od niego. I to jest to, o czym powiedziano: „A mąż Mosze pokorny bardzo”[34]. I tak wyjaśniono w Midraszu Agady, że Mosze wziął Ciporę, a ona – jedna z czterech właściwości, obecnych w Lei, i wszystkie razem one nazywane są Leą nad Mosze. Cipora zaś – jedna z nich, która również znajduje się powyżej daat Z’A.
171) W ten sposób wyjaśniono, jak Mosze nabył tą właściwość wyższej pokory. Lecz Rachel, będąca niższą hej, nazywana lękiem przed Stwórcą – ona mniejsza od Mosze w tajemnicy (napisanego): „Imię starszej – Lea, a imię młodszej – Rachel”. I to tajemnica powiedzianego poprzez mędrców, błogosławionej pamięci (o fragmencie): „A teraz, Israelu czego żąda od ciebie Wszechmogący – tylko abyś lękał się Pana swego”[35], ponieważ lęk – jest to mniejsze przykazanie, odpowiedzieli, że w odniesieniu do Mosze to rzecz mniejsza.
172) I zostało wyjaśnione wyżej, że Lea wychodzi z malchut de-Ima, która obłóczona w Z’A tajemnicy mochin. Jej (Imy) NeH’I stają się obłóczeniem dla trzech mochin HaBa’D de-Z’A, jednak malchut de-Ima nie jest w ogóle wykorzystywana przez Z’A. I to jest to, o czym powiedzieli mędrcy o siedmiu firmamentach, że niższy z nich nazywa się „welon”[36] – on nie jest w żaden sposób używany, lecz wychodzi (w czasie modlitwy) arawit (porannej) i wchodzi (przy modlitwie) szacharit (wieczornej).
Or paszut
172) Lea wychodzi z malchut de-Ima, która obłóczona w Z’A tajemnicy mochin. Niżej (w tym punkcie) on mówi, że malchut de-Ima nie znajduje się w ogóle w mochin de-Z’A, a tylko w NeH’I de-Ima. A tu on mówi, że (malchut Ima) obłacza się we właściwość mochin. Dlatego ten temat wyjaśnia się w najlepszy sposób we Wrotach powiedzeń Raszbi w Idra Zuta o tajemnicy pasków tfilin na głowę: chociaż ona nie jest w żaden sposób używana ze względu na mochin samego Z’A, jednak dla potrzeb mochin Rachel ona obłacza się w mochin de-Z’A i włącza się w jego mochin. Dzięki temu włączeniu malchut de-Ima w mochin de-Z’A, tam, w rosz Z’A, wychodzą mochin Rachel, i stąd odzwierciedlone w achor mochin de-Z’A na jego oref[37] (potylicę), i stają się tam węzłem tfilin w postaci litery dalet, co jest właściwością Lea, ale w odniesieniu do mochin nukwy Rachel to uważa się drugą właściwością jej mochin. I stąd (mochin) rozprzestrzeniają się w wewnętrzne NeH’I de-Z’A, i to uważa się za trzecią właściwość mochin de-Rachel. A następnie wychodzą te mochin w postaci obłaczających się na NeH’I de-Z’A i to już uważa się czwartą właściwością mochin de-Rachel. I stąd one rozprzestrzeniają się w rosz samej Rachel, i jest to piąta właściwość mochin. Patrz tam dokładnie. W ten sposób malchut de-Ima obłacza się w postaci mochin de-Z’A ze względu na mochin de-Rachel, które są drugą właściwością tych mochin, i to tajemnica „dalet” węzła tfilin, lecz one przychodzą w mochin również i dla Lei. I to zostało szczegółowo wyjaśnione w Talmudzie dziesięciu sfirot, cz.14, p.154-183 oraz w Or pnimi tam.
Jej (Imy) NeH’I stają się obłóczeniem dla trzech mochin HaBa’D de-Z’A, jednak malchut de-Ima nie jest w ogóle wykorzystywana przez Z’A. Dlatego że mochin de-Z’A wychodzą od NeH’I de-Aw’I, które włączone są w mazla, a w mazla nie ma kategorii malchut, dlatego że mazal „I oczyszcza” – jest to jesod, jak wiadomo. Dlatego malchut de-Ima nie włączona nawet w mochin gadlut de-Z’A: ta malchut pozostaje we właściwości C’B, i dlatego w żaden sposób nie jest używana w mochin gadlut de-Z’A. Lecz ze względu na mochin nukwy Rachel ona włącza się w jesod de-Ima, i wtedy wychodzi w tym wzajemnym włączeniu nowy poziom ze względu na mochin Rachel. Wyjaśnienie tego (tu byłoby) bardzo długie, a wszystko to już dokładnie zostało wyjaśnione w Talmudzie dziesięciu sfirot, cz.19, pytanie 90. I już zostało wyjaśnione wyżej, że te mochin Lea od aspektu „dalet” węzła tefilin – jest to druga właściwość mochin Rachel. I również należy wiedzieć, że te mochin są to mochin de-haja, i dlatego Lea otrzymuje od nich tylko właściwość or (skóra), a nie „fragmenty”[38], jak napisano wyżej w p.157, ponieważ potrzebuje mochin Ga’R de-haja od wewnętrznych Aw’I, a te mochin nie otwierają się aż do gmar tikun, jak powiedziano wyżej w p.145. I dlatego w ciągu 6000 lat nie ma u niej mochin de-haja jej własnej właściwości, i ona używa mochin de-Wa’K de-haja Rachel.
173) A rzecz w tym, że ten firmament, nazywany zamkniętą ścieżką, firmament, w którym słońce, księżyc, gwiazdy i konstelacje – to aspekt jesod twuny, który we wszystkich miejscach nazywa się firmamentem. I to waw Z’A w tajemnicy (wiersza): „Rozpostarłeś niebiosa jak zasłonę”[39]. I na nim stale słońce, księżyc itp. z powodu tego, że wszystkie światła wychodzą stamtąd, jak wiadomo. Ponieważ słońce i księżyc (luna), a to Zo’N, na nim stale, i stamtąd oni skarmiają się: on – od hasadim, a ona – od gwurot, znajdujących się w daat, które obłóczone w jesod tej twuny.
174) I tak gwiazdy – to światła hasadim, wychodzące stąd. I one padają wewnątrz jesod de-Z’A, uderzają tam z siłą, rozpadają się i stają się cienkimi iskrami, i to tajemnica migoczących gwiazd. I to tajemnica (fragmentu): „I wielu sprawiedliwych jak gwiazdy”[40], dlatego że korzeń wielu sprawiedliwych – od jesod, nazywanego sprawiedliwym, i oni otrzymują świecenie gwiazd (w aspekcie) hasadim, które wewnątrz jesod, i świecą jak one. (I zgodnie z moim pokornym zrozumieniem, jak usłyszałem od mojego nauczyciela, niech zostanie zapamiętany na całe życie w przyszłym świecie, że konstelacje to nekudot i pochodzą z iskier powstałych w jesod w wyniku upadku gwurot. One także powyżej jesod de-Z’A, uderzają i rozpadają się i stają się iskrami.)
175) I tak malchut twuny nazywa się „welon (zasłona)”, i nie jest w żaden sposób używana w Z’A, jednak jej świecenie świeci i wychodzi na zewnątrz ze względu na Leę, znajdującą się wewnątrz Z’A, ponieważ Lea wychodzi z właściwości tej malchut twuny, będącej aspektem wieńca jej jesod, jak wiadomo. I zrozum to. Jeżeli tak, wychodzi, że jej miejsce – w daat Z’A, ponieważ tam jej główne miejsce. I również, oczywiście, tam zaczyna się miara poziomu keteru Lei, wychodzącego z jej świecenia, (rozprzestrzeniającego się) w dół, do haze (Z’A).
176) Jednak początek keter Rachel – od haze i niżej, dokładnie do sijum raglaim Z’A. W ten sposób, że w sijum raglej (znajdują się) i akewim (pięty) Lei. Stąd zaczyna się keter Rachel, pod raglaim Lei. I o tym powiedzieli mędrcy, błogosławionej pamięci, że stał się teraz wieńcem na głowie jej, stała się skromność piętą na podeszwie jej. Innymi słowy, raglaim Lei, będące skromnością, stały się podziwem (lękiem), będącym Rachel, keterem na jej rosz.
177) Jednak należy tu jeszcze wyjaśnić powiedziane, ponieważ ze słów mędrców wynika, że wieniec podziwu powstaje z samej pięty skromności i nie mówią, że keter podziwu – pod piętą skromności. Dlatego należy to wyjaśnić bardziej szczegółowo.
178) I zgodnie z tym, co powiedziano wyżej, widzimy, że od korzenia, keteru Lei, do sijum raglaim Rachel – jest siedem sfirot: daat HaGa’T NeH’I, gdyż sama malchut w Z’A – jest korzeniem Rachel. I zasłużenie dwie te żony: jedna ukochana – Rachel, a druga znienawidzona – Lea, i nie ma możliwości usunąć tej części, która znienawidzona, ze względu na umiłowaną, ponieważ (jedna) część, jak (i druga) część, obie będą zniszczone. I one powinny odziedziczyć miejsce ich męża, Z’A, po równo: Lea otrzyma trzy i pół sfiry: daat, Hu’G i wyższą połowę tiferet, a Rachel otrzyma od połowy tiferet i niżej, i do sijuma raglaim Z’A – to trzy pozostałe sfirot i niższa połowa tiferet.
Or paszut
178) Lea otrzyma trzy i pół sfiry: daat, Hu’G i wyższą połowę tiferet, a Rachel otrzyma od połowy tiferet i niżej. Wyjaśnienie. Głównym źródłem otwarcia mochin de-haja jest Z’A, nazywany tiferet, ponieważ bina sama w sobie zawsze znajduje się w ukrytych hasadim, i ona dokonuje ziwuga z hochmą, żeby przyciągnąć mochin de-haja tylko ze względu na Z’A, jak powiedziano w p.138. I dlatego w mochin Aw’I również znajduje się właściwość Z’A, która nazywa się tam daat. Jego znajdowanie się tam w tajemnicy Ma’N do nich powoduje dokonanie ziwuga biny i hochmy – czyli kiedy bina wzmacnia się w ziwugu z hochmą ze względu na niego. Lecz ponieważ on opuszcza się stąd, natychmiast znika ziwug biny i hochmy, ponieważ bina ponownie staje się właściwością ukrytych hasadim, a mochin de-haja znikają, jak napisał raw w Ec Chaim, we Wrotach rozbicia kelim, na początku rozdz.1 – patrz tam, i w Talmudzie dziesięciu sfirot, cz.7.
I jest to przyczyną tego, że tiferet de-Ima staje się keter dla Z’A. Przecież z powodu tego, że osnowa ochrony mochin de-haja w Aw’I – to Z’A, i to tiferet, dlatego tiferet Imy uważa się przekazującym Z’A te mochin na jego własnym miejscu. Dlatego że jest reguła: wszystkie światła, które powstają z powodu niższego w wyższym, również i niższy otrzymuje je – dlatego że on jest powodem tego, że wyższy nabywa właściwość keter i przekazuje mu (niższemu) błago. Czyli tak samo jak tiferet de-Ima daje podtrzymuje mochin de-haja w wyższej Imie, tak samo on przekazuje te mochin samemu Z’A. I zrozum to jak należy.
I również w samym Z’A: kiedy on otrzymuje te mochin, okazuje się tiferet de-Z’A osnową Z’A. W nim również znajduje się główny nosiciel mochin de-haja, jak w Imie, i to: właściwość tiferet w mochin, nazywana daat, i właściwość tiferet w guf. I wiedz, że osnową tiferet jest jego środkowa 1/3, ponieważ wyższa 1/3 jest to aspekt włączenia dziesięciu sfirot (właściwości) tiferet od jego wyższego, czyli KaHa’B de-tiferet, a niższa część tiferet – jest to aspekt włączenia jego od malchut, jego niższej, która jest właściwością NeH’I de-tiferet. A środkowa część – jest to jego własna właściwość, będąca HaGa’T de-tiferet. Zgodnie z tym uważa się, że głównym nosicielem świecenia mochin de-haja jest środkowa część tiferet.
I razem z tym zrozum to, co pisze Ari, że w czasie, kiedy u Z’A są tylko mochin de-neszama, on obłacza tylko niższą 1/3 tiferet de-Ima. I tylko wtedy, kiedy on osiąga mochin de-haja, on wznosi się i obłacza się na środkową 1/3 tiferet. I to dlatego, że haja jest tylko w środkowej 1/3, tylko tam jest nosiciel świecenia hochmy, którego uważa się za tiferet de-tiferet i głównym w tiferet. Jednak niższa 1/3 tiferet jest to włączona w nią kategoria malchut, a wyższa 1/3 jest to włączona w nią właściwość Ga’R.
I mówi on tak: „I zasłużenie dwie te żony… powinny odziedziczyć miejsce ich męża, Z’A, po równo: Lea otrzyma trzy i pół sfiry: daat, Hu’G i wyższą połowę tiferet, a Rachel otrzyma od połowy tiferet i niżej.” Czyli one obie powinny otrzymać środkową trzecią tiferet, która daje mochin de-haja – a dokładnie: Lea otrzyma część mochin de-Z’A podobnie jak Rachel, i one podzielą się środkową częścią tiferet po równo. Napisano (dalej w p.179): „Jednak to nie tak, lecz Lea bierze wyższą trzecią, a Rachel bierze dwie niższe trzecie tiferet Z’A w postaci swojego keteru”. To znaczy, że tylko Rachel bierze środkową część tiferet, przekazującą mochin de-haja, a nie Lea, ponieważ Lea bierze tylko wyższą 1/3, tą, gdzie nie ma otwarcia mochin de-haja.
179) Jednak to nie tak, lecz Lea bierze tylko wyższą 1/3 tiferet, a Rachel zabiera dwie niższe trzecie tiferet de-Z’A w postaci swego keteru, jak jest wyjaśnione Midraszu Agawy. I tam zostaje wyjaśnione wiele znaczeń tego i jedno z nich jest w tym, że w haze kończy się jesod Imy, dlatego stąd i niżej, gdzie te światła hasadim są otwarte, tam zostaje wybudowana Rachel w achoraim de-Z’A, i wszystko to wyjaśniono wyżej. I z tego powodu będą (one stwarzać) kłopoty jedna drugiej i wyniknie zazdrość pomiędzy nimi.
180) Co więc zrobił najwyższy Stwórca? Uczynił tak, żeby cała wyższa trzecia tiferet w całości należała do Lei, a cała niższa trzecia – do Rachel, ale ze środkowej trzeciej – obie siostry będą korzystały wspólnie i ona byłaby we władzy i wspólności ich obu. Czyli, ponieważ nie ma możliwości podzielić jej na dwie części, gdyż jest to jedna, niepodzielna część, dlatego będzie podniesiony tam keter Rachel, i również będą opuszczone tam raglaim Lei. I obłaczają się raglej Lei w keter Rachel na miarę środkowej trzeciej, i tym samym one będą cieszyć się (środkową trzecią) na równi. I to jest to, co mówią nasi mędrcy, że skromność stała się piętą na jej podeszwie – i to raglaim Lei, a z nich samych powstała rosz i keter Rachel, nazywane podziwem.
Or paszut
180) Obie siostry będą korzystały wspólnie… I obłaczają się raglej Lei w keter Rachel. Czyli tak odbywa się tylko podczas katnut Rachel, kiedy raglej Lei obłaczają się w keter Rachel, i wtedy u Rachel również nie ma mochin de-haja, i w tym czasie ona znajduje się achor be achor z Z’A. Przecież z tego powodu, że raglej Lei obłaczają się w środkową część tiferet de-Z’A, i Lea nie jest godna przyjęcia mochin de-haja, okazuje się, że raglej Lei przyciemniają keter Rachel. I Rachel również nie może otrzymać mochin de-haja, i ona podobna jest do tego, jak była na początku od tabura de-Z’A i niżej. Dlatego że do jej własnej dyspozycji jest tylko niższa trzecia tiferet, gdzie nie ma otwarcia mochin de-haja. Jednak w tym czasie, kiedy Rachel otrzymuje mochin de-haja, wtedy obowiązkowo nabywa całą środkową trzecią Z’A dla siebie, a raglej Lei ukryte tam. Jak opisano to dalej: „Jednak wiedz, że czasami Rachel zabiera całe to miejsce środkowej trzeciej, i wtedy raglej Lei nie rozprzestrzeniają się wewnątrz keter de-Rachel.” Czyli, jak powiedziano wyżej, tylko kiedy Rachel jest w stanie achor be achor z Z’A, wtedy raglej Lea rozprzestrzeniają się w keter Rachel. I to w czasie, kiedy Rachel osiąga stan panim be panim z Z’A, czyli przy otrzymywaniu mochin de-haja, wtedy raglej Lei wychodzą z keter Rachel, i środkowa trzecia Z’A staje się jej keterem, i przekazuje jej te mochin. I jest to reguła: osiągnięcie mochin de-haja następuje tylko w środkowej trzeciej – jak w Z’A od wyższej Imy, tak i w nukwie od Z’A. A korzeń ich obdarzania nazywa się keter.
181) Jednak wiedz, że czasami bywa tak, że Rachel zabiera całe miejsce środkowej trzeciej i raglej Lei nie rozprzestrzeniają się wewnątrz keteru Rachel w tej środkowej trzeciej. I to jest to, co napisano o zamiarze modlitwy Szma we fragmencie: „I pokochał”: czyli należy się skoncentrować na przekazaniu dwóch świateł dla Rachel – według liczby słów „I pokochał (ואהבת)”, i to dwukrotnie (słowo) „światło (אור)”[41]. A Rachel nazywa się „et (את)”[42], jak napiszemy niżej, z Bożą pomocą. I powiedzieli nasi mędrcy, błogosławionej pamięci, że (słowa) „et” i „gam” – to liczba mnoga[43]. I wszystko to – „I pokochał et (ואהבת את)”. Innymi słowy: będzie kochana Rachel, nazywana „et”, i wyrażone to językiem miłości, podobnie do tego jak: „I pokochał Jakow Rachel”. Ponieważ ta nadmierna miłość, która dana jej – dodatkowa część odnosząca się do Lei. I one, to dwa światła, jak wyrażenie „I pokochał”.
182) Te światła – kategoria dwóch niższych trzecich tiferet. I zgodnie z tym, że wyższa trzecia – w miejscu ukrycia, a te dwie niższe trzecie – w miejscu otwarcia, gdzie świeci światło hasadim, dlatego nazywa się „światło-światło”. I wyżej, w odniesieniu do keter Rachel powiedziano, że to dwie trzecie tiferet Z’A, nazywane „dwukrotnie światło” w tajemnicy: „I umieszczę porfir (כדכד), należący do ciebie”. Lecz w keterze Rachel jest tylko jedno światło, jak napisano tam szczegółowo, a (więcej) zostanie wyjaśnione dalej.
Or paszut
182) W miejscu ukrycia, gdzie świeci światło hasadim, dlatego nazywa się „światło-światło”. Dlatego że przy otwarciu światła haja tam znajdują się dwa światła: światło hochma i światło hasadim. To oznacza otwarcie hasadim, w których otwiera się światło hochma, i dlatego nazywa się „światło-światło”. Lecz Lea, będąca ukrytym światem – jest to tylko kategoria wyższej trzeciej, gdzie nie ma otwarcia hochmy w hasadim. I dlatego jest tam tylko jedno światło, czyli tylko światło hasadim, i tam to hasadim ukryte od światła hochma.
183) Wychodzi, że są czasy, kiedy Rachel zabiera tylko dwie trzecie dla siebie, a jest czas – kiedy (również całą) środkową trzecią. Pomimo tego, że ona w jej świecie, razem w tym jest czas, kiedy raglaim Lei obłaczają się w jej keter, a dokładnie wewnątrz niego w mierze samej środkowej trzeciej (również czasami ją bierze Rachel, a dokładnie kradnąc w mierze tej środkowej trzeciej). Lecz zawsze miara keteru Rachel – to dwie trzecie. I tajemnica (fragmentu): „I ukradła Rachel bożki ojca jej”[44]. Wyjaśnienie. Miejsce środkowej trzeciej, które czasami zabiera Rachel dla siebie drogą pochwycenia i kradzieży, nazywa się bożkami (idolami).
Or paszut
Drogą pochwycenia i kradzieży, nazywa się bożkami (idolami). Czyli kategoria raglaim Lei, które Rachel bierze dla siebie poprzez swoje wzniesienie i obłóczenie wyższej trzeciej (tiferet) Z’A, uważa się w niej jako pochwycenie i kradzież. I to dlatego, że będąc od właściwości Lei, one nie są godne otrzymać od świecenia haja. Dlatego że ziwug mochin de-haja odbywa się tylko na Wa’K Aw’I, którymi Z’A może świecić tylko Racheli, będącej kategorią jego nukwy de-Wa’K, lecz nie Lei, będącej jego nukwą de-Ga’R. I wychodzi, że raglej Lei są niegodne świecenia haja z ich własnej strony, lecz z tego powodu, że Rachel zabiera je dla siebie, okazują się również one godne świecenia haja, jak i Rachel. I to – kradzież, czyli te kelim nie należą w ogóle do struktury jej parcufa, i one nie są godne otrzymać jej świecenie, lecz Rachel ukradła je, i z tego powodu one również otrzymują świecenie. Lecz kiedy ona zabiera środkową trzecią cześć tiferet z Z’A, to nie jest kradzież, dlatego że jest to jej część, obdarowująca ją należnymi jej mochin de-haja. I zrozum to.
184) Wychodzi, że Lawan – jest to wyższy lowen[45] i jest to wyższy Aba. I u niego są dwie córki – Rachel i Lea, jak wspomniano w Zohar Wajece (w cytacie): „A u Lawana dwie córki”[46] – patrz tam[47]. A czasami Rachel kradnie od Lei środkową trzecią, nazywaną bożki (idole), i zabiera dla siebie, dlatego że jest to majątek jej ojca, i nie daje go swojej siostrze Lei.
185) I istota tych bożków (trafim) – od słowa „słabe miejsce (trop)”[48], i to miejsce nagości[49] – podobnie do „domu nagości (bajt a-tropa)”[50], wspomnianego w Gmarze. I to kategoria dwóch raglaim Lei, wymieszanych i obłaczający się wewnątrz keter Rachel. Dlatego mówi się: „bożki (trafim)” – w liczbie mnogiej, które są dwoma raglaim.
Or paszut
185) „Bożki (trafim)” – w liczbie mnogiej, które są dwoma raglaim. I dalej on mówi (w p.201): „Dwie akewim, będące ukrytymi w keterze Rachel, łączą się razem i stanowią jeden akew”. I rzecz w tym, że dalej on mówi o czasie, kiedy one obłaczają się w keter Rachel i zaciemniają go – wtedy Rachel znajduje się achor be achor z Z’A. I dlatego necach i hod Lei uważane są za jedną właściwość. Jak mówi Ari, że w tym czasie, kiedy necach i hod znajdują się w achor – jest to jedna kategoria i dlatego one nazywają się „akew”, w liczbie pojedynczej. Lecz inaczej jest tu, kiedy mówi on o kradzieży bożków (trafim), a to z powodu osiągnięcia mochin de-haja przez Rachel. I w wyniku tego, że te bożki otrzymują świecenie Rachel, jak napisano wyżej w poprzednich punktach, dlatego one znajdują się w stanie panim. Lecz w stanie panim necach i hod uważane są za dwie oddzielne kategorie, i dlatego nazywają się „bożkami” w liczbie mnogiej. I zrozum to.
186) I wyjaśnijmy to. Miejsce wejścia jesod Imy wewnątrz Z’A – w jego haze. Wychodzi, że jego otwarcie i wejście – ono w środkowej trzeciej. I wszystko to – wejście i otwarcie „domu nagości” twuny, który tam. Jednak kradzież bożków przez Rachel, i to, że w rezultacie tego nie powiedzieli Lawanowi, że Jakow uciekł – istotę tego opisujemy w interpretacji Balaka, Bilama i Azaela – patrz tam dokładnie.
187) I tam wyjaśniono, że to miejsce – Drzewo poznania dobra i zła, z którym zgrzeszyli Adam Riszon i Hawa. Ponieważ tam miejsce otwarcia hasadim daat Z’A w jego haze, i dlatego jest tam skarmianie i zatrzymanie u zewnętrznych (hiconim), nazywanych złem w jego istocie.
Or paszut
188) To miejsce – Drzewo poznania dobra i zła, z którym zgrzeszyli Adam Riszon i Hawa. Ponieważ tam miejsce otwarcia hasadim daat Z’A w jego haze. Środkowa trzecia tiferet – jest to korzeń nabycia hochmy w tajemnicy tiferet, która wznosi się i łączy w ziwugu hochmę i binę. Bina czyni ziwug z hochmą tylko dzięki Ma’N tiferet, i dlatego Z’A wznosi się i obłacza miejsce wewnętrznych mochin Aw’I, żeby podtrzymać w Aw’I ziwug hochmy, jak napisano wyżej w p.178 – patrz tam dokładnie. I ta tiferet, podtrzymująca istnienie mochin de-haja w Aw’I, nazywa się daat.
I dlatego środkowa trzecia tiferet Z’A nazywa się Drzewem poznania (daat), ponieważ ona pozostawia swój korzeń w Aw’I we właściwości moach daat. Jednak w skutek tego można się pomylić, nie daj Bóg, uważając, że aspekt keteru Rachel również się tak nazywa, ponieważ ona również otrzymuje mochin de-haja od środkowej trzeciej tiferet Z’A. W rzeczywistości to wskazuje na stadium ziwuga de-Ga’R mochin de-haja, a to kategoria wewnętrznych Aw’I, które ukryte we właściwości niegodnego niewolnika, i to właściwość mochin, które były użyte w Aw’I Nekudim w stadium istaklut ejnaim Aw’I ze sobą. Dlatego środkowa trzecia tiferet de-Z’A nazywa się „Drzewo poznania”, ponieważ jest w nim zakaz: nie wznosić tiferet w tajemnicy Ma’N do wyższych Aw’I dla ich ziwuga, żeby przedłużyć Ga’R de-haja jak w Nekudim. Tymczasem, dla wzniesienia tej tiferet w tajemnicy Ma’N do Aw’I de-mazla, co charakterystyczne we wszystkich de-haja Acilut, nie ma żadnego zakazu, a wręcz przeciwnie – od tego zależą wszystkie naprawienia, ponieważ nie ma żadnego ziwuga bez mochin de-haja. Jednak wyjaśniono, że ten daat – jest to kategoria Wa’K de-daat, i ziwug jego (zachodzi) we właściwości Wa’K wewnętrznych Aw’I. I już wyjaśniono, że Lea nazywa się ukrytym światem dlatego, ponieważ dla niej niezbędne Ga’R de-haja, na które w tej chwili nie ma ziwuga. A Rachel nazywa się otwartym światem dlatego, że ona potrzebuje właściwości Wa’K de-haja, i one otwierają w niej również w tym czasie poziom gmar tikun (końcowego naprawienia). I zrozum to.
188) Co nie zachodzi z góry, kiedy światła są ukryte – świecenie tych pięciu hasadim otwiera się i wychodzi do zewnętrznych. To dzięki tym raglaim Lei, które wchodzą wewnątrz keteru Rachel, i one naprzeciw początku otwarcia jesod twuny.
189) Ponieważ kiedy te światła wychodzą z jesod twuny do góry w Z’A, żeby stworzyć keter Rachel, wtedy dzięki obłóczeniu raglaim Lei wewnątrz keteru Rachel, światło zmniejsza się i ciemnieje. I to światło nie może wyjść i przejść na stronę panim Rachel, ponieważ ona znajduje się achor be achor z Z’A. Na początku światła wchodzą w achoraim, a następnie, ponieważ przychodzą do jego panim, i ponieważ tam, w centrum keteru Rachel, (znajdują się) akewim Lei, światło nie przechodzi do panim keteru Rachel, ponieważ te dwie akewim Lei całkowicie je zatrzymują. I one otrzymują światła, wychodzące z panim.
Or paszut
189) Akewim Lei całkowicie je zatrzymują. I one otrzymują światła, wychodzące z panim. To powiedziano o światłach panim de-neszama: akewim Lei naprawiają się w nich całkowicie dla siebie samych. Ponieważ światła Ga’R de-neszama – to absolutnie pełne świecenie Ga’R we właściwości od haze i wyżej, jak napisano wyżej w p.135 – patrz tam. Jednak od haze i niżej tak nie jest – świecenie panim zaprzestaje, gdyż od haze i niżej właściwość panim istnieje tylko dzięki mochin de-haja. I to jest to, co napisano: „Akewim Lei całkowicie je zatrzymują. I one otrzymują światła de-panim”. Lecz u Rachel jest od nich tylko światło achoraim, będące Wa’K przy braku rosz, i ona nie może nasłodzić się od nich, ponieważ one – to ukryte hasadim, a dla niej niezbędne otwarte hasadim. I dlatego raglaim Lei w miejscu keteru Rachel uważne są kategorią surowych sądów, ponieważ w niej pojawiają się sądy, które ustawiają Rachel we właściwości achoraim. I dobrze zrozum to, ponieważ chociaż raglaim Lei podsłodzone we właściwości panim jak i właściwości samej Lei, jednak we właściwości Rachel to ukończone sądy, które ustawiają ją achoraim z Z’A z powodów wskazanych wyżej.
190) I wiadomo, że akewim Lei – to w pełni ukończone i surowe sądy, ponieważ są to necach i hod. A wszystkie właściwości necach i hod, będące ukończeniem, bliskie do klipot, i w szczególności do tych, które nazywają się słowami „poza guf (ciałem)”, ponieważ necach i hod są poza ciałem.
191) A w dodatku – to, że te raglaim Lei, wszystkie właściwości których – to surowe sądy, ponieważ ona – malchut twuny. A sama twuna – to NeH’I biny, będące achoraim w niej, a o samej binie powiedziano w Zohar, że od niej wywodzą się sądy.
192) I nie tylko to, lecz jeszcze sama w sobie Lea – z achoraim malchut twuny, a nie od aspektu panim. I w szczególności jej raglaim – to tylko niższa właściwość w raglaim, będących kategorią akewim, jak napiszemy z Boską pomocą.
193) Tak z powodu tych przyczyn, okazuje się, że te akewim Lei – absolutne sądy, i dlatego są miejscem utrzymania i skarmiania klipot. Jak napisano w interpretacji Balaka, Bilama, Aza i Azaela, że ich korzeń – aspekt wspomnianych czterech świateł w tych dwóch raglaim i akewim Lei, skąd skarmiają się zewnętrzne (klipot). Dlatego poszedł Bilam we wschodnie góry do Azy i Azaela. Jak napisano w Zohar, że do tego, jak Bilam przyszedł do Balaka, on poszedł i zbezcześcił[51] siebie we wschodnich górach z Azą i Azaelem.
Or paszut
193) Aza i Azaela, ich korzeń – aspekt wspomnianych czterech świateł w tych dwóch raglaim i akewim Lei. Już wyjaśniono, że akewim Lei – to zawsze sądy ze świeceniem ich poniżej haze po ukończeniu jesod Imy, ponieważ światło Imy, będące świeceniem Ga’R, już kończy się w miejscu haze, a (miejsce) od haze i niżej podsładza się tylko w świeceniu haja. I z tego powodu, że świecenie haja od właściwości mochin Lei nie pojawia się przez całe 6000 lat, te sądy pozostają absolutnie bez żadnego naprawienia. I dlatego one stają się korzeniami dwóch aniołów: Azy i Azaela. Aza powstaje od prawej akew, a Azael – od lewej akew, jak napisano dalej.
194) I to jest to, co napisano: „Z Aramu sprowadził mnie Balak, ze wschodnich wzgórz – król Moabu”[52]. I już zostało wyjaśnione w interpretacji Balaka i Bilama, że właściwość Bilama była od świateł, wychodzących do zewnętrznych z tych akewim Lei, ukrytych wewnątrz keteru Rachel, i to wyjaśnienie (pojęcia) „Bilam”. I dlatego poszedł we wschodnie góry do Azy i Azaela, żeby skarmiać się stamtąd.
195) I już wyjaśniliśmy, że Lawan Aramejczyk – to dziadek Bilama, i sam on wcielił się w Bilama, i od niego wnuk Bilam nauczył się czarować. I mądrość ta – mądrość Lawana Aramejczyka, który przechwalał się mówiąc: „W moich siłach uczynić z wami zło”. I podobnie do tego powiedziano o Bilamie: „Ponieważ wiem, że ten, kogo błogosławisz, będzie błogosławiony, a kogo przeklniesz, będzie przeklęty”[53].
196) I to istota mądrości (hochma) bożków Lawana – dzięki tym bożkom on nabył całe swoje świecenie. A kiedy Rachel porwała ich, te światła nie wyszły w akewim Lei na zewnątrz do zewnętrznych (klipot), żeby świecić im, i nie wiedział (Lawan), że on (Jakow) uciekł. W ten sposób bożki – jest to kategoria świateł, wychodzących do zewnętrznych z „nagości” twuny, będącej jej jesod, obłóczonym w miejscu haze Z’A.
Or paszut
196) Jak powiedziano wyżej w p.183, ta kradzież ma miejsce razem z osiągnięciem przez Rachel mochin de-haja, kiedy te akewim świecą tak, jakby były jej organami – patrz tam dokładnie. I dlatego oddzieliły się od nich wszystkie siły sądu, które były wymieszane z nimi, i w pełni odmienia się zewnętrzne świecenie, będące bogami (elokim) Lawana. I to jest to, co napisano (w Torze): „Dlaczego porwaliście moich bogów?”[54]. I również opuściła go cała jego mądrość, i nie wiedział, że uciekł on (Jakow). I zrozum to.
197) I również istota tego – grzech Adama Riszona z Drzewem poznania dobra i zła, jak powiedziano wyżej, że to jego miejsce. I to dokładnie to, o czym powiedzieli nauczyciele nasi, błogosławionej pamięci, że grzech Hawy był w tym, że wycisnęła winogrona i dała mu (Adamowi). Wyjaśnienie pytania. Akewim Lei, włączone w keter Rachel – to właściwość „winogrono (ענבים)”, gematria „akew (עקב)” w tajemnicy (powiedzianego): „Za pokorę (עקב ענוה)…”, jak wspomniano wyżej. A wino i winogrona – są to sądy w tych akewim.
* Ec Chaim, cz.2, w.38, rozdz.4
198) I wiadomo, że zewnętrzne żywią się tylko odpadami wina, od drożdży w nim, będących pozostałościami surowego sądu. I tak, obfitość, którą skarmiają się zewnętrzne – to surowy sąd, i to mętne wino, pełne drożdży. I ono umieszczone wewnątrz akewim Lei – w podobieństwie do wina, umieszczonego wewnątrz winogron.
Or paszut
198) Mętne wino, pełne drożdży. I ono umieszczone wewnątrz akewim Lei – w podobieństwie do wina, umieszczonego wewnątrz winogron. Wyjaśnienie. Wszystkie parcufim ABE’A wychodzą w C’B, i to tajemnica (powiedzianego): „W małej hej stworzył ich”, jak napisano wyżej w p.43. Również wiadomo, że istota klipot pochodzi od tych kelim Z’A i malchut, (które w) achoraim Nekudim – obłóczenia i pałace – jak napisano wyżej w p.70 – patrz tam. Wyjaśniono również, że we właściwościach kelim melachim, które rozbiły się w Nekudim, była dodatkowa wada, ponieważ kategoria sądów C’A jest również ich częścią, jak napisano wyżej w p.49 – patrz tam. I wiedz, że taka właściwość w klipot – to tajemnica „kielicha trucizny”, i nazywa się „szimrej (drożdże) klipot”, i zapamiętaj to. Ponieważ z właściwości, które używane razem z oddzielonymi kelim Z’A i malchut pierwszego skrócenia (C’A), oddzielonymi na skutek C’B, powstały wszystkie klipot. A z kategorii malchut C’A, która była wymieszana z nimi, powstały szimrej klipot, od których (pochodzi) cała siła ich mochin, podobnie do tego, jak drożdże – to cała siła mocy w winie.
I o tym on mówi: „Mętne wino, pełne drożdży. I ono umieszczone wewnątrz akewim Lei”. Ponieważ wyjaśniono, że w każdej właściwości, która nie jest w pełni wyjaśniona, wymieszane są wszystkie klipot, jak powiedziano wyżej w p.70. I wychodzi, że w akewim Lei zawarte dwie kategorie sądów, które są korzeniem klipot i szimrej klipot. I tak same akewim Lei odebrane w C’B, jak i we wszystkich parcufim. I od nich skarmiają się nie tylko klipot, a w rzeczywistości z nimi wymieszane również i „drożdże wina”. I to jest to, co napisano: „I one umieszczone wewnątrz akewim”. Czyli one nie są wydalone na zewnątrz, ponieważ cała struktura Lei od właściwości C’B, lecz one ukryte tam i rozpuszczone w nich.
Powiedział Ari (w p.199) tak: „I Hawa wycisnęła te winogrona”. Ponieważ w wyniku zjedzenia z Drzewa poznania, co oznacza, że (Hawa) chciała przyciągnąć kategorię Ga’R de-haja, wyjaśniających te akewim Lei, okazuje się, że wycisnęła te winogrona. I wtedy otworzyły się szimrej na zewnątrz, i to tajemnica nieczystości, którą wąż zanieczyścił Hawę. Ponieważ dzięki temu, że ona nie przerwała świecenia w szimrej klipot, one przylepiły się do niej i stały się przyczyną jej śmierci.
199) Hawa wycisnęła te winogrona, i zamierzenie jej było w tym, żeby dzięki temu wyciśnięciu wyszły rozpuszczone tam drożdże. Lecz Adam i Hawa wypili to wino razem z nimi – „kielich trucizny”. Część zewnętrzna nazywa się stroną śmierci (sitra de-mota), i dlatego (Adam i Hawa) byli ukarani śmiercią, i spowodowali powstanie śmierci. I możliwe również, że to tajemnica śmierci Rachel – za sprawą bożków, jak powiedziano przez mędrców, błogosławionej pamięci.
200) Spójrz i zobacz, że „winogrona” – w gematrii „akew”, jak wspominano wyżej. Dlatego wyciskanie winogron w celu wydobycia z nich wina odbywa się piętami. I te winogrona – one w liczbie mnogiej[55], będące dwoma akewim, każda z których nazywa się Elokim, będąca sądami. I tak dwie raglaim – to dwa imiona Elokim (a z dziesięcioma ich literami – w gematrii również „winogrona”), i to – w gematrii „akew”. Ponieważ imię „Elokim” – to korzeń sądu we właściwości winogron, a nim ukryte jest wino, umieszczone wewnątrz niego.
201) I rzeczywiście, ponieważ są to dwa imiona „Elokim (אלהים)”, i również „winogrona”, zmniejsza się mnogość obu. (Jeżeli tak) – dlaczego oni w gematrii „akew”, która jest liczbą pojedynczą? Rzecz w tym, że ponieważ dwie akewim ukryte w keterze Rachel, złączone razem, one stanowią jedną akew. I to „dzięki pokorze (עקב ענוה)” i nie napisano „pięty pokory (עקבי הענוה)”.
Or paszut
201) Ponieważ dwie akewim ukryte w keterze Rachel, złączone razem, onw stanowią jedną akew. To już zostało wyjaśnione wyżej. W tym czasie, kiedy akewim Lei obłaczają się w keter Rachel, Rachel wtedy znajduje się tylko w stanie achor be achor. Te akewim – to necach i hod Lei, dlatego one tylko jedna właściwość, ponieważ necach i hod uważane są dwiema kategoriami tylko w tym czasie, kiedy one przebywają we właściwości panim.
202) (I wydaje mi się, że słyszałem od mojego nauczyciela, niech będzie zapamiętany na całe życie w przyszłym świecie, że wszystko to jest także tajemnicą tego, co napisano w rozdziale Tecawe i w Safra de-cniuta, że sądy nukwy w jej rosz są silne, a w końcu jej – słabe. Ponieważ to akewim Lei w keterze Rachel, i one – siła sądów.)
203) I tak zostało wyjaśnione pytanie grzechu Adama Riszona, który miał miejsce w Drzewie poznania, które jest dwoma niższymi trzecimi tiferet Z’A. I to otwarcie światła daat w kategorii jego hasadim.
204) A teraz należy opisać istotę tego, co napisali mędrcy, błogosławionej pamięci, w Midraszu i również w Zohar Balak. Napisano: „Objawienie Wszechmogącego (Szadaj) widzi. Upadający i wieszcz – o Aza i Azaelu napisano…”[56]. Wiedz, że Aza i Azael to dwa anioły, pochodzące i stworzone z tych dwóch świateł, które wychodzą z dwóch akewim Lei wewnątrz keteru Rachel. I na nich polegał Balak, jak wspomniano wyżej. To są zawsze sądy i ich świecenie wychodzi na zewnątrz: Aza powstaje z prawej akew, a Azael – ze świecenia lewej akew.
* Wrota fragmentów, wyjaśnienie „Balak”, p.24
205) I tak Bilam – nie od właściwości świecenia samych akewim, a od świecenia keteru Rachel wewnątrz którego wymieszane świecenie dwóch akewim. Dlatego również i on nauczył się u Azy i Azaela całej swojej mądrości i skarmiał się od nich – podobnie do keteru Rachel, który skarmia się od akewim Lei. I ponieważ świecenie Azy i Azaela otwiera się w tym miejscu, dlatego nazywa się objawieniem Wszechmogącego.
Or paszut
205) Bilam – nie od właściwości świecenia samych akewim, a od świecenia keteru Rachel wewnątrz którego wymieszane świecenie dwóch akewim. Jak napisano wyżej od słów „akewim Lei”, u tych akewim Lei, kiedy one w jej własnej właściwości, jest podsłodzenie. A wszystkie sądy w nich otwierają się, kiedy ona świeci w keterze Rachel od haze i niżej. I to jest to, o czym mówi nam tu raw, że Bilam utrzymuje się w akewim Lei w tym czasie, kiedy one świecą w keterze Rachel, i dlatego on – kategoria sitra achra. I zrozum to.
206) I na tej podstawie wyjaśnimy istotę wypowiedzi mędrców, błogosławionej pamięci, w Midraszu i również w Zohar Bereszit o tym, że Aza i Azael potępili stworzenie Adama Riszona, i wygnał ich Święty, błogosławiony On, z miejsca ich świętości[57]. I o nich powiedziano: „Giganci[58] byli na ziemi”[59].
207) I jest to proste, ponieważ nie bez powodu ich niezgoda na jego stworzenie była większa, niż u pozostałych aniołów. A przyczyna w tym, że Zo’N na początku były achor be achor, i wtedy Lea i Rachel (ustawione były) jedna powyżej drugiej w ten sposób, że dwie akewim Lei były ukryte wewnątrz keteru Rachel. I wtedy Aza i Azael skarmiali się stąd.
208) A kiedy obudził się w swoim życzeniu stworzyć Adama i Hawę, ono było (po to), żeby za pomocą jego (Adama) czynów naprawić nekewa, w tajemnicy (napisanego): „I nie było człowieka, żeby uprawiał ziemię”[60]. W ten sposób oni powracają panim be panim i wspólnie czynią ziwug.
209) I tak w stanie Zo’N panim be panim nie ma akewim Lei wewnątrz keteru Rachel. I całe to świecenie, które wychodzi z akewim Lei w keter Rachel, skąd skarmiają się Aza i Azael, teraz tam anulowane i wychodzi przez stronę panim, ponieważ tam umiejscowiona Rachel, i tam nie ma miejsca dla utrzymania zewnętrznych (hiconim) – przecież one utrzymywane tylko w achor. Przy stworzeniu Adama świecenie Azy i Azaela jest anulowane, i dlatego oni byli przeciw jego stworzeniu ze względu na szkodę, która następuje u nich przy jego stworzeniu. I wiedz, że Aza powinien być w ostatniej hej, a nie w alef[61]. I słyszałem od swojego nauczyciela, błogosławionej pamięci, że on (Aza) – w gematrii „Adni” razem z liczbą dwunastu liter napełnienia.
Or paszut
209) W stanie Zo’N panim be panim nie ma akewim Lei wewnątrz keteru Rachel. I całe to świecenie, które wychodzi z akewim Lei w keter Rachel, skąd skarmiają się Aza i Azael, teraz tam anulowane. Ponieważ całe skarmianie Azy i Azaela – ono od akewim Lei w keterze Rachel, i to tylko podczas przebywania (Zo’N) achor be achor. I oni wiedzieli, że Adam Riszon powróci Zo’N panim be panim, i to aspekt mochin de-haja, i wtedy Rachel otrzyma całą środkową jedną trzecią. I będą naprawione również akewim Lei w tajemnicy pochwycenia i kradzieży, jak powiedziano wyżej, i wtedy zostaje anulowane w pełni świecenie Azy i Azaela. I to jest to, co napisano: „I dlatego oni potępili jego stworzenie ze względu na szkodę, która nastąpiła u nich”.
210) Jednak pozostałe świecenia, oprócz tych, wychodzących w stronie achor, nie są anulowane, ponieważ one wychodzą tylko dopóki akewim Lei wewnątrz keteru Rachel. A przy powrocie w panim są odmienione pozostałe światła Azy i Azaela.
[1] Obie nazwy mają wartość liczbową 45.
[2] To stwierdzenie jest niejasne, ponieważ słowo „napełnienie (meru)” ma wartość liczbową 96, a słowo Elokim ma wartość liczbową 86.
[3] Tora, Bereszit, 2:23.
[4] Pisma, Psalmy, 39:5.
[5] Tora, Bereszit, 29:17.
[6] Ma się na uwadze, że Lea powinna być żoną Ejsawa, gdyż ona odnosi się do jego właściwości.
[7] Tora, Bereszit, 2:23.
[8] Słowo „עצמות” może oznaczać „kości (acamot)” i „istota (acmut)”.
[9] Tora, Bereszit, 29:18.
[10] Patrz Zohar, rozdział Wajece, p.105, 131.
[11] Patrz Zohar, rozdział Wajece, artykuł „I zobaczył Stwórca, że niekochana Lea”.
[12] Dosł.: te, boginie; przysięga; klątwa. Są też inne znaczenia.
[13] Prorocy, Izajasz, 60:8.
[14] Patrz Zohar, rozdział Miszpatim, artykuł „Saba (Starzec)”, p.204-205.
[15] Dosł.: łono, macica.
[16] Tora, Bereszit, 4:1.
[17] Tora, Szemot, 33:23.
[18] Traktat Brachot, 1:76.
[19] Pisma, Hiob, 2:4.
[20] W oryginale, prawdopodobnie błędnie, znajduje się odniesienie do p.71.
[21] Pisma, Hiob, 19:26.
[22] Prawodpodobnie ma się na uwade gematrię słowa „or (עור)”, czyli 276.
[23] Ma się na uwadze pierwszą część cytowanego fragmentu „skóra za skórę”.
[24] Użyte we fragmencie słowo „isz (איש)” oznacza również „mąż”, „mężczyzna”.
[25] Najprawdopodobniej chodzi tu o wskazanie na prawidłowe używanie imion praojców. Używanie zamiennie dwóch imion Jakuba (Jakow i Israel) jest dozwolone i nie stanowi naruszenia nakazu używania ściśle określonego imienia. Natomiast w przypadku Awrama (patrz p.165) zabronione jest używanie imienia Awram, co uznawane jest za naruszenie przykazania, a należy nazywać go Awraam (Abraham).
[26] Tora, Bereszit, 32:29.
[27] Wartość liczbowa to 172 – prawdopodobnie bez jud w imieniu „Jakow”.
[28] Można odczytać jako „pięta pokory”.
[29] Pisma, Przypowieści, 22:4.
[30] Talmud Jerozolimski, Szabat, rozdz.1.
[31] Pisma, Psalmy, 111:10.
[32] Prorocy, Izajasz, 54:12. W tradycyjnym przekładzie: „I zrobię okna twoje z rubinów”.
[33] Ma się na uwadze liczbowe znaczenie słów „porfir” i „cnotliwy”, które wynosi 48.
[34] Tora, Bemidbar, 12:3.
[35] Tora, Dewarim, 10:12.
[36] Dosł.: zasłona, welon.
[37] Dosł.: tył głowy, tył szyi.
[38] Patrz Talmud dziesięciu sfirot, cz.14, p.157-159.
[39] Pisma, Psalmy, 104:2.
[40] Pisma, Daniel, 12:3.
[41] Prawdopodobnie chodzi o równość gematrii słowa „I kochał” i dwa razy słowo „światło”, oba mają gematrię 414.
[42] „Et” – jest przyimkiem bezpośredniego dopełnienia (umieszczonym przed określonym rzeczownikiem lub zaimkiem). Słowo to można również odczytać jako „ty (alef-taw)” w rodzaju żeńskim. Jako akronim symbolizuje 22 litery alfabetu hebrajskiego, od alef (pierwsza litera) do taw (ostatnia litera).
[43] Oznacza to, że zawsze występują w liczbie mnogiej.
[44] Tora, Bereszit, 31:19.
[45] Dosł.: biały. Światło hochma, określone w Zohar jako białe światło.
[46] Tora, Bereszit, 29:16.
[47] Patrz Zohar, rozdział Wajece, artykuł „Nasycone drzewa Stwórcy”.
[48] Możliwe tłumaczenie: słabość, niechronione miejsce, pięta Achillesa.
[49] Ma się na uwadze miejsce narządów płciowych.
[50] Czasami tłumaczy się jako „dom rozpusty”, we współczesnym języku – „dom publiczny”.
[51] Dosł.: „oddał siebie”.
[52] Tora, Bemidbar, 23:7.
[53] Tora, Bemidbar, 22:6.
[54] Tora, Bemidbar, 31:30.
[55] Ma się na uwadze, że w języku hebrajskim słowo „winogrona (ענבים)” ma liczbę mnogą, podobnie jak słowo „woda (dosł. wody)” itp.
[56] Patrz Zohar, rozdział Balak, artykuł „Słuchaj mowy Stwórcy”.
[57] Patrz Zohar, rozdział Bereszit, artykuł „Stworzymy człowieka” i „Aza i Azael”.
[58] Słowa „giganci, olbrzymy (nefilim)” mają ten sam korzeń, co słowa „obalać, powalić (hipil).
[59] Tora, Bereszit, 6:4.
[60] Tora, Bereszit, 2:5
[61] Prawdopodobnie ma się na uwadze litery imienia Eke (אהיה).