66) A teraz wyjaśnimy sens pojęcia rydwanu (merkawa)[1] Ezekiela, który znajduje się w świecie Jecira, a od tego można będzie przystąpić do zrozumienia reszty. Należy wiedzieć, że w każdym świecie istnieje or pnimi (światło wewnętrzne) i or makif (światło otaczające), a kelim, które należą do każdego świata, mają ukończenie (przerywają się) pośrodku pomiędzy or makif i or pnimi.
* Ec Chaim, cz.2, w.49, rozdz.2
67) W or pnimi i ich kelim wyższe są bardziej wewnętrzne, a niższe bardziej zewnętrzne. Ponieważ wewnętrzny Atik i jego kli są najbardziej wewnętrznym ze wszystkich, na niego obłacza się or pnimi i kli A’A, i tak dalej do świata Asija, w którym jego or pnimi i jego kli obłaczają wszystkie światy. Or makif rozprzestrzeniają się inaczej, gdyż tam bardziej wewnętrzne są niższe, gdyż or makif de-Asija nad kelim de-Asija, a nad nim znajduje się or makif de-Jecira, itd.
68) Okazuje się, że kelim de-Asija są centralnym punktem świata Asija i wszystkich światów, w centrum świateł wewnętrznych i otaczających. A ta nasza Ziemia jest centralną kropką świata Asija i wszystkich światów.
Or paszut
68) Kelim de-Asija są centralnym punktem świata Asija i wszystkich światów, w centrum świateł wewnętrznych i otaczających. Oznacza to, że ten sijum świata Asija de-joszer – w kropce ukończenia raglaim A’K, będącej kropką tego świata. I odpowiednio sijum kelim igulim de-A’K również w kropce ukończenia joszer, będącej kropką tego świata, dlatego że w igulim ukończenie jest w centrum, ponieważ w igulim nie ma pojęcia góra i dół. W związku z tym ta kropka sijuma joszer jest centralną kropką igulim de-A’K pierwszego skrócenia (jak napisano wyżej p.30). Lecz pamiętaj, że kropka sijuma C’B de-joszer znajduje się w parsie pod Acilut, gdzie kończą się wszystkie reglaim Acilut. I ona również jest centralną kropką igulim C’B. Ale tu mówi się o światach BE’A, które obłaczają się na NeH’I de-A’K pierwszego skrócenia do kropki tego świata, i dlatego to wskazuje na centralną kropkę igulim pierwszego skrócenia.
69) Po tym jak było wyjaśnione wyżej powiedziane, możemy powrócić do naszego pytania. Klipot de-Asija znajdują się w samym centrum całego świata Asija i wszystkich światów w ogóle, oprócz tej ziemi. Jednak w stosunku do samych wewnętrznych świateł (or pnimi), klipot okazują się ich obłóczeniem i otoczeniem (makifim), i zewnętrznymi w stosunku do nich wszystkich.
70) I zaczniemy od ich stworzenia. Początek tych klipot – to „ruach seara (porywisty wiatr)[2]. I one nazywają się or (skóra), ponieważ skóra – jest to powłoka i dlatego nazywa się klipa. Są trzy klipy: obłok (anan), porywisty wiatr (ruach seara) i ogień (jesz). Odpowiednio są trzy działania nad arlot[3]: mila (obrzezanie), prija (podwijanie), atufej dama (pobieranie krwi). Wewnątrz nich znajduje się basar (mięso), wieńczący gid[4], i jest to haszmal.
Or paszut
70) Klipot – to „ruach seara (porywisty wiatr). I one są nazywają się or (skóra), ponieważ skóra – jest to powłoka i dlatego nazywa się klipa. Są trzy klipy. Należy wiedzieć, że chociaż korzeń wszystkich dinim w świecie uformowany jeszcze w C’A w postaci masachu, który powstał na kli malchut, lecz realność klipot powstała na skutek rozbicia kelim, które odbyło się w Za’T świata Nekudim. Dlatego że do tego momentu, chociaż i był hisaron w świętości z powodu C’A, ponieważ otrzymująca malchut odmówiła się od otrzymywania z powodu C’A i oddzieliła się od pnimi, i obróciła się w kelim makifim de-A’K (jak powiedziano wyżej w p.16), lecz z tego powodu jeszcze nie powstała żadna wada w światach. Jednak po tym jak wynikł C’B w świecie Nekudim, kiedy malchut mesajemet wzniosła się w miejsce kli biny w guf parcufa TaNH’I de-A’K, która znajduje się w miejscu haze tego parcufa, i rozprzestrzeniła się tam parsa w kropce sijuma, a kelim połowy tiferet i NeH’I obróciły się w trzy światy BE’A, i one już nie mogą nic otrzymywać od świata Acilut, dlatego że kropka sijuma znajduje się nad nimi. I dlatego po tym jak Za’T de-Nekudim powróciły i ponownie przyciągnęły światło Acilut w BE’A, one zlikwidowały nową granicę parsy i rozprzestrzeniły się w BEA. W rezultacie w nich wyniknęło rozbicie w panim i achor, i one spadły w klipot w BEA. I dlatego teraz była uczyniona wielka wada, kiedy nawet kelim de-panim de-Za’T, które znajdują się nad parsą i są przydatne dla otrzymania światła Acilut, również i one rozbiły się i zmarły, i spadły w klipot.
Należy zrozumieć i poznać pojęcie panim i achor Za’T de-Nekudim. Rzecz w tym, że na początku wyszły kelim de-Nekudim, które są kelim nekudot de-Sa’G de-A’K. Dzięki C’B, które stworzyło parsę i sijum w miejscu haze, one zmniejszyły się, a ich TaNH’I, razem z właściwościami od haze i niżej parcufa TaNH’I de-A’K, spadły w BE’A. I teraz, po cimcumie, jest tylko sześć kelim HaBa’D HaGa’T do haze, a kropka haze jest kropką malchut w nich, która jest sijumem tych kelim: stąd i niżej one nie są już przydatne dla otrzymania światła Acilut. I dlatego siedem kelim HaBa’D HaGa’T i kropka haze uważane są za kelim de-Acilut i nazywane są kelim de-panim. A kelim TaNHI’M, które znajdują się pod parsą i nie są przydatne dla otrzymania światła Acilut, nazywane są kelim de-achor.
Na początku w świecie Nekudim wyszło światło w stanie katnut i obłóczyło się w te siedem kelim HaBa’D HaGa’T do haze. W nie obłaczają się światła ruach-nefesz: ruach – w kelim HaBa’D, a nefesz – w kelim HaGa’T. I dlatego one nazywane są HaGa’T NeHI’M, dlatego że światła ruach nazywane są HaGa’T, a światła nefesz nazywane są TaNHI’M. Te światła kończą się na kropce haze, na sijumie parsy, i te obłóczenie jest w pełnej doskonałości, dlatego że nic z nich nie opuszcza się w kelim achor. Jednak stanowi to przyczynę oddzielenia dwóch kelim, Z’A i malchut, które stały się makifim – lewusz i ejchal.
Jednak po tym, dzięki ziwug de-akaa jesod de-A’K z Ga’R de-Nekudim, przedłużyły się światła od ziwuga A’B-Sa’G de-A’K. I z tego powodu, że światło A’B jest przed C’B, to światło doprowadziło do zlikwidowania parsy C’B. A po tym jak te mochin osiągnęły Za’T de-Nekudim, one przedłużyły się również wewnątrz kelim achor w BE’A do sijum raglej de-A’K. I te dwa kli, które stały się lewuszim i ejchalot, ponownie łączą się z kelim de-panim. Jednak siła granicy parsy pokonuje je i opuszczone światła Acilut natychmiast zniknęły ze wszystkich Za’T – nawet z kelim de-panim, które znajdowały się nad parsą, wszystkie one rozbiły się i zmarły. I to z tego powodu, że kelim de-panim połączyły się z kelim de-achor w jeden parcuf. Dlatego w wyniku przyjęcia światła w kelim de-achor, zostały uszkodzone również kelim de-panim, czyli zostały zepsute wszystkie kelim, dlatego że kelim de-panim połączone były z kelim de-achor.
W tych Za’T de-Nekudim, które spadły w klipot, należy wyróżnić cztery kategorie. Pierwsza – są to kelim de-panim, czyli kelim od haze i wyżej, będące kelim de-Acilut, które rozbiły się nie z własnego powodu, a tylko z powodu ich wymieszania z kelim de-achor. I jeszcze są trzy kategorie w kelim de-achor. Chociaż ogólnie są to Z’A i malchut, lecz są w nich również Zo’N de-bina, jak napisano wyżej w p.28. W ten sposób są to trzy kategorie: pierwsza – Zo’N de-bina, druga – Z’A, trzecia – malchut. I te cztery kategorie wymieszały się wzajemnie w ten sposób, że nie pozostało najmniejszego detalu w tych Za’T, które upadły w BE’A, żeby nie były w nich wymieszane te cztery kategorie razem.
I kiedy w świecie Acilut z powodu rozbicia były wyjaśnione Za’T i były naprawione tam w parcufie Zo’N świata Acilut, to na początku jest odbierana z nich kategoria kelim de-panim, czyli stan od haze i wyżej, czyli kelim HaBa’D HaGa’T i kropka haze. W nie obłaczają się światła ruach i nefesz, ruach – w kelim HaBa’D, nefesz – w kelim HaGa’T. I z tego powodu one nazywane są HaGa’T NeHI’M, jak powiedziano wyżej. One znajdują się w Z’A w stanie stałym, i w nich już więcej nie odbywa się żadne zmniejszenie, dlatego że ich rozbicie było wyłącznie z powodu wymieszania z kelim de-achor. A ponieważ one już były odebrane z tej łączności, to one już nigdy więcej nie zostają uszkodzone.
Jednak również i w trzech kategoriach achor, które pozostały w klipot, pozostają jeszcze wymieszane z nimi właściwości kelim de-panim. Jak powiedziano wyżej, że nie ma żadnej części, w której nie byłoby wymieszania wszystkich czterech właściwości razem, i one zostają wyjaśnione za pomocą wzniesienia Ma’N. Dlatego że z właściwości Zo’N de-bina w kelim de-achor odbierane są kelim nowych NeH’I poziomu neszama. Z właściwości Z’A kelim de-achor odbierane są nowe NeH’I poziomu haja. A z właściwości malchut kelim de-achor, odbierane są nowe NeH’I poziomu jechida. Jednak te trzy poziomy neszama, haja i jechida w Z’A (de-Acilut) nie są stałe, ponieważ kelim są wyjaśniane z kelim de-achor, a ich rozbicie było z powodu nich samych. I dlatego jest siła w działaniach niższych wznieść je za pomocą Ma’N lub zepsuć je ponownie poprzez swoje grzechy, które popełniają.
I jeszcze w tych wyjaśnieniach kelim de-achor jest jedno rozróżnienie dotyczące neszama, haja i jechida. Dlatego że wyłącznie właściwości kelim poziomu neszama, pochodzące od pierwszej kategorii kelim de-achor, zostają wyjaśnione w doskonałości (całości) i dołączają do guf de-Zo’N, ponieważ one należą do kategorii Zo’N de-bina. Lecz kelim odbierane dla poziomu haja, pochodzące z drugiej kategorii kelim de-achor, czyli kelim Z’A, nie mogą być wyjaśnione w doskonałości (całości), gdyż kelim de-Z’A już oddzieliły się w postaci lewuszim i stały się otaczającymi kelim. I dlatego druga kategoria kelim de-achor, która była wykorzystywana w Nekudim, została rozbita i powstały z niej prawdziwe klipot. Wszakże przyciągnęli oni otaczające kelim i wykorzystywali je jak wewnętrzne kelim, dlatego te kelim zostały uszkodzone i stały się klipot, i z nich powstaje parcuf Z’A klipot. Przy czym w tych klipot domieszane również kelim de-panim, i również pierwsza kategoria kelim de-achor, które są godne być odebranymi w świętości – jak powiedziano wyżej, że nie ma części, w której nie byłyby wymieszane wszystkie kategorie razem. I dlatego te dwie wymienione właściwości godne być odebranymi z klipot. Lecz druga kategoria, będąca właściwością kli de-Z’A, nie jest przydatna do wyjaśnienia i nazywa się „klipot”.
I podobnie do tego kelim, które wyjaśniane w trzeciej kategorii de-achor, i to kli malchut. One nie pochodzą od kli samej malchut, gdyż ona została uszkodzona w wyniku tego, że wykorzystywana była w Nekudim jako wewnętrzne kli i dlatego obróciła się w klipot, i z niej uformowała się nukwa klipot. Lecz ponieważ i ona obowiązkowo składa się ze wszystkich czterech kategorii, dlatego tylko dwie pierwsze kategorie, wymieszane w niej, mogą zostać odebrane, i z nich zostaje wyjaśniony poziom jechida.
I zostaje wyjaśnione jak wszystkie klipot powstają tylko z powodu rozbicia kelim. I one pochodzą z tych dwóch kelim Z’A i malchut, które były wykorzystane w Za’T de-Nekudim jako wewnętrzne (pnimi) po tym, jak oddzieliły się od jakości otaczających kelim, i dlatego zepsuły się i obróciły się w Z’A i malchut klipot. I nazywane są „klipot” z tego powodu, że one nie są przydatne do wyjaśnienia w ciągu 6000 lat. Dlatego że dopóki nie zostają odebrane z nich pierwsze dwie kategorie, czyli kelim de-panim i pierwsza kategoria kelim de-achor, będąca Zo’N de-bina, parsa C’B istnieje tam stale, a kelim Z’A i malchut pozostają jako otaczające (makifim). A to, co połączyło się z nimi podczas panowania Za’T de-Nekudim, staje się Zo’N klipot.
W rzeczywistości w tych Zo’N klipot istnieją trzy poziomy, które nazywają się: ruach seara (porywisty wiatr), anan gadol (wielki obłok) i jesz mitlakehet (płonący ogień). I one odpowiadają binie, Z’A i malchut, jak powiedziano: „To naprzeciwko tego stworzył Stwórca”[5]. Dlatego są Zo’N w ruach seara, Zo’N w anan gadol i Zo’N w jesz mitlakehet.
Skóra – jest to klipa. Są trzy klipy: obłok (anan), porywisty wiatr (ruach seara) i ogień (jesz). Odpowiednio są trzy działania nad arlot: mila (obrzezanie), prija (podwijanie), atufej dama (pobieranie krwi). Wyjaśnienie. W czasie, kiedy są w Z’A są tylko NaRa’N, one wyjaśniają w nim tylko trzy kelim – mocha, acamot i gidim, które są kelim KaHa’B, a dwa rodzaje kelim: basar i or, pozostają póki co bez wyjaśnienia (jak napisano wyżej w p.58). I wtedy kli basar również nazywa się or (skóra), dlatego że jakakolwiek właściwość, która nie jest wyjaśniona, nazywa się or, co wskazuje na to, że dobro i zło wymieszane wzajemnie w nim. I wtedy trzy klipy wymieszane z tymi dwoma kelim basar i or, i jest to całkowite zło. I to jest to, co pisze Ari: „Or – jest to klipa”. Czyli dopóki nie ma u niego jeszcze mochin de-haja, basar i or de-Z’A są tylko or, dlatego że trzy klipy włączone w jego basar i or. Dlatego one wszystkie: basar, or i trzy klipy uważane są jako jedno całe i wszystko to – klipot.
Lecz w czasie, kiedy osiąga mochin de-haja, wtedy odbywa się w nim naprawienie mila (obrzezanie), i jest to wyjaśnienie kli de-basar i oddzielenie trzech klipot. Dlatego że or, która jest odcięta i wyrzucona – to oddzielnie klipy ruach seara, która jest korzeniem wszystkich trzech klipot i ich osnową. I odpowiednio przy oddzieleniu klipy anan gadol odbywa się w nim prija (podwijanie), i odpowiednio dla klipy jesz mitlakehet odbywa się w nim „pobieranie krwi”. I wtedy odbywa się w nim wyjaśnienie kli basar w ataret jesod, nazywanym haszmal z wyżej wskazanego powodu. A kli or, które było na basar, nazywa się teraz klipa noga, żeby pokazać, że ona jeszcze nie jest wyjaśniona, dlatego że mochin de-haja wyjaśniają tylko kli basar. A każda nie wyjaśniona bhina nazywa się or lub klipa noga, jak napisał Ari w p.70. I jak napisane jest w p.71: „A haszmal otoczony nogą”. Czyli haszmal jest to basar, a or jest to noga.
I należy wiedzieć, że wyjaśnienie wspomnianych kelim odbywa się w każdej sfirze z dziesięciu sfirot de-Z’A, ponieważ one włączone są jedna w drugą. I w każdej sfirze należy wyjaśnić pięć kelim: moach, acamot, gidim, basar i or. I wychodzi, że wspomniany proces naprawienia mila (obrzezania) jest obecny we wszystkich sfirot. Jednak osnowa klipot znajduje się tylko w sijum parcufa, czyli w sfirze jesod. I dlatego dokonuje się naprawienie tylko w jesod, a to pomaga naprawić wszystkie właściwości basar i or w każdej sfirze.
71) A haszmal otacza klipa noga, czwarta klipa – głos subtelnej, ukrytej ciszy[6]. I to tajemnica „hasz (חש)” od „haszmal (חשמל)”. A wewnątrz niego „mal (מל)”[7], będący istotą haszmal, i jest to basar (mięso). I ten haszmal jest to „mówiące ogniste zwierzęta”[8] – napełnienie Elokim de-judin, gematria szin (ש) de-basar (בשר).
Or paszut
71) Klipa noga, czwarta klipa – głos subtelnej, ukrytej ciszy. I to tajemnica „hasz (חש)”[9] od „haszmal (חשמל)”. A wewnątrz niego „mal (מל)”, będący istotą haszmal, i jest to basar (mięso). I ten haszmal są to „mówiące ogniste zwierzęta” – napełnienie Elokim de-judin, gematria szin (ש) de-basar (בשר). Wyjaśnienie. Wyjaśniono już, że do gmar tikun nie ma naprawienia kli basar, dlatego że mochin de-haja odpowiadają Wa’K de-haja (jak powiedziano wyżej p.58). I dlatego one łączą się z guf nie jak prawdziwy parcuf, a wyłącznie jako obłóczenie, które obłacza się na trzy kli: mocha, acamot i gidim. I wiedz, że te odpady z kli basar, które nie mogą być naprawione do gmar tikun, gdyż potrzebują Ga’R de-haja dla swego naprawienia, one nazywane są klipa noga, ponieważ nie zostały wyjaśnione.
I zostało wyjaśnione, że proces wyjaśnienia kelim odbywa się w każdej sfirze na poziomie Z’A, jak napisano w poprzednim punkcie. Widzimy, że jest ukończony parcuf basar i również ukończony parcuf klipa noga. Dlatego że właściwość kli de-basar w każdej sfirze Z’A z jego rosz, toch i sof, łączy się w ukończony parcuf. I również niewyjaśnione odpady, które pozostały w kli de-basar, które nazywane są „noga”, również łączą się we wszystkich sfirot jego rosz-toch-sof, i stają się parcufem noga.
I tak widzimy, że haszmal i noga są dwoma parcufim jeden nad drugim, chociaż jest u nich jeden wspólny korzeń – czyli właściwość kli basar w każdej sfirze w rosz-toch-sof Z’A. Przy tym wyjaśniona część nazywa się „haszmal”, a niewyjaśniona część nazywa się „noga”. I w tym istota tego, że one są jednym parcufem, będącym Wa’K mochin de-haja. W nim mogą zostać wyjaśnione tylko kelim od haze i wyżej, nazywane HaBa’D HaGa’T, w które obłacza się nefesz-ruach de-haja: ruach – w kelim de-HaBa’D, nazywane dlatego HaGa’T, a nefesz – w kelim HaGa’T, nazywane dlatego TaNHI’M, jak wiadomo z odwrotnej zależności świateł i kelim. I opisano to wyżej w p.16. I te wyjaśnione sześć kelim HaBa’D HaGa’T nazywane są haszmal, a odpady tego parcufa, czyli jego TaNH’I od haze i niżej, które wyjaśniane są tylko w Ga’R de-mochin de-haja, co nie odbywa się do gmar tikun, nazywają się parcuf noga. W ten sposób według swego korzenia jest to jeden parcuf, który od haze i wyżej nazywa się „haszmal”, a od haze i niżej nazywa się „noga”. Lecz ponieważ wyjaśnienie dotyczy każdej sfiry z dziesięciu sfirot w rosz toch i sof de-Z’A, w rosz-toch-sof każdego z nich obowiązkowo są uformowane dwa pełne parcufim i one obłaczają się jeden na drugi.
I dlatego z punktu widzenia tego, że haszmal i noga jest jednym parcufem, imię „haszmal” dzieli się na dwie części: sześć kelim od haze i wyżej nazywa się „mal” (jako część od haszmal), co oznacza „mówiące ogniste zwierzęta”. To wskazuje na to, że tam obłóczone mochin de-haja, w których jest istota mowy, dlatego że mowa ma odniesienie do mochin de-haja. I dlatego w pojęciu „mal” jest wskazanie na obraz mówiących (memalelot ממללות) zwierząt. Lecz kelim TaNH’I, znajdujące się od haze i niżej tego parcufa, które nie mogą zostać wyjaśnione do gmar tikun, nazywane są „noga” – i jest to „hasz” (odczuwać) od „haszmal”, pokazując, że one odczuwają (haszot), ale nie u nich mowy. I o tym pisze Ari, że „haszmal” – jest to „mal”, a noga – jest to „hasz”.
Jednak z punktu widzenia tego, że są to dwa parcufim w rosz-toch-sof, które obłaczają się jeden na drugi, to wskazuje na to, że w samym parcufie haszmal jest wszystkie dziesięć sfirot rosz-toch-sof, i tak samo w parcufie noga jest dziesięć sfirot rosz-toch-sof. I widzimy, że w parcufie haszmal są kelim od haze i wyżej, i kelim od haze i niżej. Dlatego jest całe imię „haszmal” w samym parcufie haszmal, dlatego że od haze i wyżej on jest „mal” od haszmal (mówiące ogniste zwierzęta), na gdzie obłacza się światło haja, i jest u nich mowa. A od haze i niżej w nim on jest „hasz” od haszmal, gdzie światło haja nie może świecić w pełnej mierze, zanim nie osiągnie Ga’R de-haja. I dlatego tam nie ma mowy, i one tylko „czujące”. W ten sposób takie połączenie „hasz” i „mal” ma miejsce tylko w parcufie haszmal.
I również w samym parcufie noga jest dziesięć sfirot rosz-toch-sof, które od haze i wyżej mogą otrzymywać świecenie parcufa haszmal, podobnie do wspólności Wa’K de-haja, gdyż właściwości kelim od haze i wyżej (w nim) są naprawione. I dlatego tam cały on (czyli parcuf noga) uważa się dobrem, całkowicie bez zła. Lecz w kelim od haze i niżej parcufa noga światło haja nie świeci w ogóle, nawet w parcufie haszmal. Dlatego uważa się, że w parcufie noga one (kelim) składają się z dobra i zła. I pamiętaj te rzeczy w ciągu kolejnych wyjaśnień.
I nie należy trudzić się tym, co wskazane w kilku miejscach, że otwarcie hochma w parcufie odbywa się tylko od haze i wyżej, lecz od haze i niżej hasadim są ukryte wewnątrz jesod de-Ima, i nie może być w nich otwarcia hochmy. Na pierwszy rzut oka jest to przeciwne do tego, o czym powiedziano wyżej. Jednak rzecz w tym, że wszystko, o czym mówimy tu – to o dwóch kelim basar i or. One są właściwością kelim Z’A i malchut, które oddzieliły się od parcufa w C’B, po tym jak malchut wzniosła się w binę de-guf, która nazywa się tiferet i stworzyła tam sijum parcufa, a część od haze i niżej oddzieliła się od parcufa i obróciła się w makifim. I są to Zo’N tej tiferet, czyli od haze i niżej do sijuma parcufa tiferet, i prawdziwe Zo’N de-guf, którymi są necach i hod, jak to napisano w p.1 – patrz tam dokładnie. W ten sposób te kelim basar i or – jest to kategoria od haze i niżej w każdym parcufie wspólności. I również jest to kategoria od haze i niżej każdej sfiry z dziesięciu sfirot rosz-toch-sof, ponieważ wszystko, co odbywa się w ogólnym, odbywa się również w każdym indywidualnym. Przecież każdy parcuf haszmal, o którym mówi się tu, jest nic innego jak właściwość od haze i niżej, gdzie, jak mówi raw w kilku miejscach, jest to miejsce otwarcia hochmy. Lecz one łączą się i stają się w haszmal kompletnym parcufem z rosz-toch-sof tylko w indywidualności, kiedy dzieli się każda sfira z dziesięciu sfirot Z’A na rosz toch i sof, a mianowicie rosz i toch od haze i wyżej, a sof od haze i niżej. Dlatego że kli basar w sfirot od haze i wyżej parcufa Z’A – od haze i wyżej parcufa haszmal, a kli basar, które od haze i niżej Z’A – od haze i niżej parcufa haszmal.
I jest jeszcze druga przyczyna. W TaNH’I de-Z’A, od haze i niżej wspólności Z’A, całe otwarcie hochma odbywa się z dołu do góry. A przyczyna tego – światła Wa’K de-haja, które nie otwierają się z góry do dołu. I dlatego uważa się, że one same dzielą się na część od haze i wyżej parcufa TaNH’I, i od haze i niżej parcufa TaNH’I: z dołu do góry świecą mochin de-haja, a z góry w dół one nie świecą. I zrozum to dobrze.
„Mówiące ogniste zwierzęta” – napełnienie Elokim de-judin, gematria szin (ש) de-basar (בשר). Już wcześniej było wyjaśnione (p.59), że moach hochmy Ga’R de-Wa’K – jest to Elokim w napełnieniu judin – patrz tam. I dlatego one nazywają się „mówiące ogniste zwierzęta”. Dlatego że światło hochma nazywa się haja i to tajemnica pojęcia „hajot (zwierzęta)”. I również u nich jest właściwość mowy, dlatego że mowa jest to świecenie mochin de-haja, i to tajemnica pojęcia „mówiące”. I one uważane są „ognistymi” zwierzętami dlatego, że to Wa’K de-haja, a nie Ga’R de-haja, a w każdym Wa’K jest utrzymanie sądów, które wymagają dodatkowej ochrony, dlatego one nazywają się imionami „Elokim”. I dlatego są to „ogniste zwierzęta”.
72) I jest to Drzewo poznania w Acilut, jak to było wspomniane w wielu miejscach w Zohar, w Tikunim. Dlatego jest to Imię AWA’Ja-ADNI (jud-alef-hej-dalet-waw-nun-hej-jud), ponieważ wszystko to – imię haszmal, jak wspomniano w wielu miejscach. Jednak w BE’A znajduje się Drzewo poznania dobra i zła – lecz nie sam haszmal, a klipa noga, która go otacza i oddziela haszmal od klipot. Ta klipa dobra i zła (znajduje się tylko) w BE’A, a w samym Acilut – jest to tylko dobro bez zła.
Or paszut
72) I jest to Drzewo poznania w Acilut, jak to było wspomniane w wielu miejscach w Zohar, w Tikunim. Ta klipa dobra i zła (znajduje się tylko) w BE’A, a w samym Acilut – jest to tylko dobro bez zła. Na początku, zanim przedłużyły się mochin de-haja w Z’A de-Acilut, również i w Acilut włącza się haszmal, czyli basar, razem z noga i trzema klipot, wszystko pod jednym imieniem or (skóra), ponieważ oni – dobro i zło. W ten sposób również w Acilut, zanim przyjdą mochin de-haja, jest to również właściwość dobra i zła. Lecz po tym jak zostają przedłużone mochin de-haja, wtedy zostają wyjaśnione haszmal i noga w stronę świętości, i one są dobrem bez zła. Dlatego że zło w nich, a są to trzy klipot, ruach seara itd., odepchnięte stąd w postaci mila, prija i atufej dama. Jednak w BE’A, od parsy de-Acilut i niżej, mochin de-haja nie mogą rozprzestrzenić się. Dlatego te trzy rodzaje arlot tam jeszcze nie są oddzielone od tej klipy noga, i ona tam jeszcze wymieszana z nimi, i dlatego uważa się Drzewem poznania dobra i zła. I jest inne wyjaśnienie: w Acilut haszmal Imy dzieli pomiędzy or (skórą), będącą wewnętrzną nogą, i nogą będącą klipą (Ec Chaim, w.42, rozdz.4). I dlatego cała wewnętrzna część nogi jest to dobro.
73) Widzimy, że „haszmal (חשמל)” ma gematrię „malbusz (מלבוש)” (obłóczenie)[10]. I jest to basar, zawierający trzy kelim nazywane guf, gdyż basar nie jest z ich wspólności. A klipa noga jest skórą oddzielająca trzy klipy i haszmal. Ta skóra jest bardzo czysta i cienka, i nie jest widoczna na basar. Zaś gruba skóra – są to trzy inne klipy. W świecie Acilut ona (klipa noga) nazywa się Drzewem poznania dobra, a w BE’A Drzewem poznania dobra i zła.
Or paszut
73) A klipa noga jest skórą oddzielająca trzy klipy i haszmal. W świecie Acilut ona (klipa noga) nazywa się Drzewem poznania dobra, a w BE’A Drzewem poznania dobra i zła. Dlatego że zanim zaświecą mochin de-haja, wszystko włączone w or (skórę). I nawet haszmal nazywa się wtedy or (skóra), lecz te dwa rodzaje skóry są ze sobą połączone. I wtedy zewnętrzna skóra, która nazywa się noga, jest to jedno całe razem z trzema klipot. I zgodnie z tym w BE’A, ponieważ światło haja nie sięga tam z powodu parsy, to noga wymieszana z trzema klipot, i dlatego jest tam dobro i zło.
74) I należy wiedzieć, że nie istnieje w świecie żadna właściwość, która nie zawierałby istoty i kelim. Na podstawie tego widać, że noga – jest to klipa skóry nie dlatego, że nie składa się z guf i neszama, itd.
75) Noga jest to Batja – córka faraona. Ponieważ faraon wysłał wielki motłoch (erew raw, siedem narodów)[11], którzy wyszli z klipot noga, nazywanych „Lilit sztywnego karku (otoczenie potylicy)” – obłóczeniem Hawy, żony Adama. Lecz jest Lilit bardziej zewnętrzna, i ona żona Samaela. W tych klipot noga są inne, wewnętrzne Samael i Lilit, jak powiedziano poprzez mędrców, że był wygnany anioł z niebios. I nazywa się płonącym obracającym się mieczem (lachat): czasem jest on aniołem, czasami – demonem. I nazywa się Lilit, zgodnie z tym, że nukwa rządzi nocą[12], i nazywana „Lilit”, jak wspomniano w Tikunim.
76) Powiedziano w Tikunim, że Samael pochodzi od jej świętości. Ponieważ w innych trzech klipot – w każdej klipie z nich – są inni Samael i Lilit, prawdziwi złoczyńcy i grzesznicy. Wskazówka na to jest w księdze Zohar, w części Bereszit 29: „Jest Sam i jest Sam, i nie ma u tego wszystkiego równości”[13]. I to wyjaśni ci niektóre stwierdzenia dotyczące Sama i Lilit.
77) Wychodzi na to, że Sam i Lilit, którzy skłonili Adama i Hawę do grzechu – to trzy zewnętrzne klipot, i tam również są inni Sam i Lilit. Ale kuszenie do grzechu było z powodu klipot noga, która zawierają innych Sama i Lilit. I ta noga wymieszała się z Adamem i Hawą, i potem stał się Adam dobrem i złem. I spójrz na rozdział Wajechi, 221, i w Wajakel, 203 – szukaj tam. I to jest to, co napisano: „I w tej nodze skusiła sitra achra kobietę, aby wzięła światło”[14].
Or paszut
77) Sam i Lilit, którzy skłonili Adama i Hawę do grzechu – to trzy zewnętrzne klipot, Ale kuszenie do grzechu było z powodu klipot noga.Zostało wyjaśnione, że to odpady siedmiu melachim, które rozbiły się i zmarły, i które nie mogą być wyjaśnione w ciągu 6000 lat – czyli właściwości kelim Z’A i malchut, które oddzieliły się z powodu C’B w postaci lewuszim (ubrania) i ejchalot (pałace). A siedem melachim ponownie powróciło i przyciągnęło je jako wewnętrzne kelim (p.70). One są trzema klipot, i w każdej z nich jest Z’A i malchut. I dlatego że w czasie, kiedy melachim wykorzystywali światła Acilut, oni ponownie kuszą dusze, żeby nakłonić je do grzechu, żeby ponownie przyciągnęły dla nich światła Acilut. I dlatego również skłonili do grzechu Adama i Hawę, żeby oni powrócili i połączyli je z wewnętrznymi kelim Acilut, podobnie do tego, jak było to podczas rozbicia kelim. Jednak zupełnie inaczej jest z klipot noga, która nie jest klipą w dosłownym znaczeniu, dlatego że była stworzona w ten sposób, żeby nie przyjmować wewnątrz siebie świecenia haja, będąc właściwością od haze i niżej parcufa haszmal: haszmal był naprawiony w tajemnicy, że „czasem oni mówią – od haze i w górę, a czasami czują – od haze i w dół”. Dlatego w noga nie ma żadnego działania, które mogłoby nakłaniać do grzechu Adama, żeby ten przyciągnął światło haja. Jak mówi Ari: kuszenie do grzechu odbyło się za pomocą trzech klipot, u których jest wielkie życzenie przyciągnąć światło haja. Lecz uczyniły one to za pomocą klipy noga, dlatego że nie posiadają żadnego połączenia ze świętością Acilut, i mogą to zrobić wyłącznie razem z klipą noga.
[1] Dosł.: złożony rydwan. W sensie przenośnym „struktura” – coś, co składa się z części, ale stanowi pojedynczy obiekt.
[2] Prorocy, Ezekiel, 1:4.
[3] Liczba mnoga słowa „arla”, co oznacza napletek.
[4] Liczba pojedyncza słowa gidim.
[5] Pisma, Kohelet, 7:14.
[6] Patrz Melachim 1, 19:12.
[7] Dosł.: odczuwanie.
[8] Dosł.: przeprowadzić obrzezanie.
[9] Jest to prawdopodobnie obraz z komentarza Raszi do pierwszego rozdziału księgi Ezekiela.
[10] Liczba 378.
[11] Dosł.: wielkie wymieszanie.
[12] W hebrajskim: „laila (לילה)”.
[13] Semantyczne tłumaczenie z aramejskiego.
[14] Semantyczne tłumaczenie z aramejskiego.