109) I wyjaśnimy, co oznacza haszmal i klipa noga, które były wspomniane w Zohar Wajakel. I jak trzy gufot biny wchodzą w Z’A, tak że zewnętrzny guf od nich wszystkich, będący or (skórą), pozostaje na zewnątrz, otaczając or de-Z’A.
* Ec Chaim, cz.2, w.42, rozdz.4
110) Rzecz w tym, że wewnątrz kli basar de-Z’A wchodzi kli basar NeH’I de-Ima, i wewnątrz niego wewnętrzna nefesz de-Z’A. Następnie wewnątrz drugiego kli, którym jest gidim de-Z’A, wchodzi drugie kli gidim de-Ima, i wewnątrz nich wewnętrzny ruach de-Z’A. A następnie jest trzecie kli, acamot de-Z’A i wewnątrz niego trzecie kli, acamot de-Ima i wewnątrz nich wewnętrzna neszama de-Z’A. I teraz pozostało (kli) światła biny, które było godne wejść również w kli or de-Z’A, podobnie do reszty. Lecz w rzeczywistości nie było tak, lecz ona pozostała zewnętrzną na (kli) or samego Z’A. I ona pozostała we właściwości „or na or”.
Or paszut
110) (Kli) światła biny, które było godne wejść również w kli or de-Z’A, podobnie do reszty. Lecz w rzeczywistości nie było tak, lecz ona pozostała na zewnętrzną. I przyczyna tego jest w tym, że, jak wiadomo, wszystkie mochin de-Z’A wychodzą tylko na Ma’N mazalej od ziwuga Aw’I poprzez ich włączenie w Ma’N dikny A’A. I ponieważ nie ma właściwości malchut w diknie, ponieważ mazal „I oczyszcza” – jest to właściwość jesod i tam brakuje malchut, dlatego tylko NeH’I de-Ima mogą połączyć się z Ma’N dikny, a nie jej sama malchut, i wychodzi, że malchut de-Ima nie włącza się w te mochin Z’A.
I dlatego w tym czasie, kiedy NeH’I de-Ima obłaczają się z mochin de-Z’A w jego wewnętrzne kelim, pozostaje malchut de-Ima na zewnątrz Z’A nad jego or, ponieważ wewnętrzne mochin Z’A nie mają żadnego związku z nią (z malchut Imy). Jednak ze względu na mochin panim be panim u nukwy de-Z’A ona włącza się również w wewnętrzną (właściwość) mochin Z’A, jak napisano w Ec Chaim.
111) A na zewnątrz wszystkich nich – celemy[1], będące or makif de-joszer (de-Z’A), będące jego obłóczeniem. I już wyjaśniono wyżej, że klipa znajduje się pomiędzy lewuszim z or makif de-joszer a or de-Z’A. I dlatego or biny było ustawione poza światłem Z’A, żeby nie mogły znajdować się tam klipot skarmiające się od Z’A, ponieważ or de-bina zapobiega temu.
112) I właściwość haszmal i lewusz, jak wspomniano u nas, które powstały w Zo’N z biny, jak napisano: „Jak orzeł, co gniazdo swoje ożywia, szybuje nad swoimi pisklętami…”[2] (czyli z dołu, kiedy przychodzi strzała, one są chronione, jest to jak Ima, która chroni pomiędzy klipot i Z’A) – to nie jest prawdziwe kompletne obłóczenie, a w rzeczywistości jedynie właściwość światła (or).
113) I na całym tym świetle utrzymuje się cienka klipa, która nazywa się klipa noga, ponieważ wewnątrz niej jest świecenie (noga) i światło 288 iskier, które pozostały do wyjaśnienia. I ta klipa chce przylepić się do Z’A lub do nukwy, a ten haszmal chroni ich.
Or paszut
113) I na całym tym świetle utrzymuje się cienka klipa, która nazywa się klipa noga, ponieważ wewnątrz niej jest świecenie (noga) i światło 288 iskier. Dlatego że we właściwość or de-Z’A włączona również klipa noga. I chociaż ze słów rawa można odnieść wrażenie, że or Z’A – jest to sama klipa noga, a z nią połączone trzy klipy, jednocześnie jasno widać, że to nie więcej niż tylko włączenie, a właściwość klipy noga – w pełni poza Z’A. Przecież on mówi tu jasno, że haszmal de-Ima obłóczony na or de-Z’A i przerywa pomiędzy or de-Z’A i klipa noga. A klipa noga nie utrzymuje się na or de-Z’A, a na or de-Ima, obłóczonej na niego z zewnątrz w postaci haszmal. I zapamiętaj to.
114) A kiedy popełniane są grzechy, z ich powodu znika haszmal i pozostaje tylko or (skóra) de-Z’A. I jest w niej wewnątrz iskra świętości, i jest to waw, która wewnątrz słowa or (עור). A dla samej skóry (or) pozostaje zło (רע), będące klipą noga, i ona karmi się stąd. A kiedy Z’A obdarza błogością nukwę, to karmi się ta klipa i utrzymuje się w or (skórze) jesod de-nukwa. I wtedy przyciągnięta do niej kropla jesod zahar wychodząca na zewnątrz w tajemnicy wylania nasienia[3]. I dobrze zrozum to.
115) I to jest to, o czym napisano w Zohar Truma: „I w tej noga jest sitra achra kusząca Hawę” dlatego że przykleiła się do niej w tajemnicy arla, i jest to zło w or (litery) hej, nukwie, nazywanej hej, która karmi się od tej kropli świętości.
116) I stąd zrozumiesz to, co powiedziano o masachu pomiędzy Acilut i Bria, itp: jest to or (skóra) biny, okrywająca całe Zo’N. I zrozum, że podobnie do tego, jak jest celem i panim, kiedy pięć wewnętrznych świateł NaRaNHa’J obłóczone w NeH’I de-Ima, odpowiednio do nich jest pięć makifim we właściwości NeH’I de-lewuszim de-bina, które obłaczają trzy kelim de-makifim lewuszim samego Z’A. Również istnieje inne świecenie, zewnętrzne w stosunku do wszystkich, i jest to świecenie or (skóry) de-Z’A, nazywane „parą kości (ewel de-germej)”[4]. I to świecenie również obłóczone w skórę biny i otacza skórę Z’A, i jest w nim aspekt celem „pary kości (ewel de-germej)”. I moim zdaniem jest to aspekt 288 iskier. I zrozum to.
Or paszut
116) I w tej noga jest sitra achra kusząca Hawę” dlatego że przykleiła się do niej w tajemnicy arla[5]. I stąd zrozumiesz to, co powiedziano o masachu pomiędzy Acilut i Bria, itp: jest to or (skóra) biny. Ponieważ tajemnica malchut Imy, która nie jest włączona w mochin Z’A, w tym, że ona staje się haszmal, chroniąc go od klipy noga. Jest to właściwość malchut C’B, tajemnica małej hej, jak wspomniano wyżej, która ustawiła się jako właściwość nukwy w Atiku w odniesieniu do wszystkich parcufim Acilut, i kończy je w miejscu haze TaNH’I de-A’K – tam, gdzie powstała parsa pomiędzy Acilut i Bria podczas wyjścia katnuta de-Nekudim, jak to opisano wyżej w p.70. I dlatego podczas świecenia ziwuga A’B-Sa’G de-A’K, opuszcza się niższa hej (w Acilut) z nikwej ejnaim w pe, i Ga’R powracają na swój poziom, a parsa pomiędzy Acilut i Bria z tego powodu wcale nie słabnie, jak to miało miejsce podczas gadluta Za’T de-Nekudim. Dlatego że tam (w Acilut) niższa hej opuszcza się tylko w jesod, a nie w malchut. I nawet w dikna de-A’A nie ma właściwości malchut, jak napisano wyżej w poprzednich wyjaśnieniach (p.110), i z tego powodu malchut de-Ima nie włącza się w te mochin de-Ga’R. Dlatego parsa pozostaje w całej swojej sile, dlatego że w rzeczywistości ona jest to właściwość malchut de-Ima, która nie jest włączona w mochin Z’A, i ona nie otrzymuje żadnych zmian z powodu mochin de-gadlut, wychodzących z powodu opuszczenia niższej hej z powrotem w miejsce pe. I w tym jest tajemnica jej ochrony, by nie rozprzestrzeniło się nic ze świecenia Acilut w BE’A, jak to się stało podczas rozbicia kelim. I zrozum to dobrze.
I jest to wewnętrzny sens haszmal de-Ima, który obłacza cały parcuf Z’A od jego rosz do raglaim. Dlatego że właściwość haszmal i or de-Z’A, znajdująca się od haze i niżej, objawia się w każdej sfirze rosz-toch-sof – a mianowicie w znajdującej się tam or. I dlatego tam zazwyczaj znajduje się parsa, będą tajemnicą haszmal Imy ochraniająca świecenie Acilut, żeby nie sięgnęło nogi i trzech klipot. I widzimy, że ta parsa, która znajduje się pomiędzy Acilut i Bria, objawia się również na całym poziomie Z’A, i w każdej sfirze, na jej właściwości or (skóra). Ale tam ona nazywa się haszmal i obłóczenie na skórę, a pod jego raglaim ona nazywa się parsa. I zrozum to.
I o tym powiedziano: A kiedy popełniane są grzechy, z ich powodu znika haszmal i pozostaje tylko or (skóra) de-Z’A. I jest w niej wewnątrz iskra świętości, i jest to waw, która wewnątrz słowa or (עור). A dla samej skóry (or) pozostaje zło (רע), będące klipą noga, i ona karmi się stąd. Wyjaśnienie. Wyżej wyjaśniono, że wszystkie kelim Adam Riszon były od haszmal samego Z’A. I dlatego on mógł wyjaśnić tylko neszama de-haja, które świeci w nim do haze, a od haze i niżej on pozostaje achor be achor. Ponieważ parcuf haszmal de-Z’A świeci tylko do jego haze, a od haze i niżej znajduje się niewyjaśniona właściwość noga, jak powiedziano wyżej w p.78 – patrz tam dokładnie. Lecz właściwość or (skóra) Z’A, nazywana „noga” – jest to w rzeczywistości właściwość od haze i niżej jego haszmal, będąca parcufem basar, jak napisano tam. Lecz (kategoria) od haze i niżej parcufa basar, i również parcuf or, uważa się w Z’A jako dobro bez dodatku zła. I to z tego powodu, że haszmal Imy, a jest to parsa, chroni haszmal de-Z’A i jego or, żeby nie otrzymali nic od świecenia Ga’R de-neszama od haze i niżej. A ponieważ nie przyciągają nic, oprócz małego świecenia, będącego świeceniem Wa’K, to uważane są one za dobro bez żadnego zła. Co więcej, nawet właściwość klipy noga, która znajduje się poza parsą de-Acilut, jak również poza haszmal de-Ima, uważana jest również za dobro bez żadnego zła. Jest tak dlatego, że ona również połączona i karmi się od haszmal de-Ima. I to połączenie dostarcza jej małe świecenie, dzięki czemu istnieje, i wtedy ona jest dobrem bez zła. Jak napisano w Ec Chaim w.49, rozdz.4 o pojęciu „blasku (zohar)”, że w tym czasie, kiedy noga połączona z haszmal, ona staje się dobrem – patrz tam dokładnie.
Jednak w czasie, kiedy Adam i Hawa byli kuszeni poprzez węża i spróbowali z Drzewa poznania, czyli kiedy wyjaśnili i przyciągnęli świecenie Ga’R w miejsce od haze i niżej, a to kategoria sześciu niższych sfirot de-Asija, znajdujących się pod parsą de-Acilut (jak powiedziano wyżej w p.81), i przekroczyli granicę parsy, będącą właściwością haszmal de-Ima, wywołali tym samym zniknięcie haszmal de-Ima z or Z’A. I również oni wywołali tym to, że trzecia z trzech klipot (jesz mitlalechet), połączyła się razem z klipą noga i z dwoma innymi klipot. I wtedy stała się noga absolutnym złem, jak i trzy klipy, jak napisano w Ec Chaim w.49, rozdz.4. I ona również przykleiła się do or (skóry) Z’A i do samego haszmal de-Z’A. I teraz, (kiedy) haszmal de-Ima więcej go nie chroni, wtedy również ten haszmal (Z’A) obraca się w or, czyli w dobro i zło, i upada w klipot. I powraca Z’A do stanu Wa’K de-jenika, a nukwa de-Z’A do kropki pod jesod, jak napisał raw w Ec Chaim, w.36, rozdz.2. Dlatego że po tym, jak zostały uszkodzone i upadły w klipot jego kelim haszmal i or, pozostały u niego tylko kelim de-panim, będące HaBa’D HaGa’T do haze, i także kropka haze, będąca keterem nukwy, gdzie obłaczają się tylko światła nefesz-ruach. (Przy tym) kelim HaBa’D opuszczają się w HaGa’T, kelim HaGa’T – w NeH’I, a kropka haze – w kropkę pod jesod, i jest to poziom Wa’K de-jenika, w którym nie może być żadnego zmniejszenia.
Jednak z kelim Adam Riszon upadły wszystkie trzy jego kelim, ponieważ wszystkie one od właściwości haszmal de-Z’A, które doznały upadły z powodu tych trzech klipot. I dlatego w nim (w Adam Riszon) pozostała tylko właściwość haszmal Gan Eden Asija razem ze światłem nefesz de-nefesz, jak powiedziano w wyjaśnieniach rawa w p.84. I z tego widzimy, że grzech Adama Riszon – jest jedną istotą z rozbiciem kelim de-Nekudim, ponieważ Adam Riszon również przyciągnął świecenie Acilut w BE’A i przekroczył granicę parsy podobnie jak Za’T Nekudim. Dlatego NaRa’N jego odeszły do swoich korzeni, a jego kelim upadły w klipot podobnie do tego, jak stało się z Za’T de-Nekudim podczas rozbicia kelim. I dobrze zrozum to i zrozumiesz wtedy sens grzechu Adama Riszon z Drzewem poznania w jego wewnętrznej istocie.
117) I ta właściwość nazywa się haszmal. Jest to celem „pary kości (ewel de-garmej)” w or (skórze). I jest to prawdziwe obłóczenie achoraim pomiędzy lewuszim Z’A i lewuszim NeH’I de-Ima. To kelim dla or makif i wszystkie one nazywane są haszmal.
118) Jest haszmal zahar i jest haszmal nekewa, i one są prawdziwymi obłóczeniami. Lecz or (skóra) nie nazywa się ukończonym haszmal, dlatego że ona nie jest oddzielnym obłóczeniem, podobnie do haszmal, ale nie jest prawdziwym haszmal. I zrozum to dobrze.
119) Wewnątrz tej or (skóry) jest kli de-nefesz. Jest to basar, i tam znajdują się ofanim, hajot i serafim[6], i oni odpowiadają czterem ruchot guf – wschód, zachód itd. A wewnątrz ich wszystkich – acamot, jak obraz człowieka, właściwość neszama le neszama, która nigdy nie obłacza się w kli. I ona nazywa się „Adam” w tajemnicy (słowa) „hochma (חכמה)”: „siła (כח)” „MA (מ„ה)”, którym jest Adam[7]. I zrozum to.
120) I dalej napisano, że obłóczenie są to światła or makif. A nad nimi igulim – firmamenty i pałace, nazywane niebiosami. Z tego zrozum powiedziane: „Okryty światłem jak płaszczem”[8], ponieważ obłacza się Święty, błogosławiony On, w swój talit[9]. Jest to or makif, które „owinięty w talit”, i są to prawdziwe lewuszim, najbardziej wewnętrzne. I wtedy: „Rozpostarł niebiosa jak welon”[10], gdyż od świecenia lewuszim, z ich odpadów, wychodzą igulim, i to niebiosa, będące zewnętrzne w stosunku do lewuszim.
Or paszut
120) Obłacza się Święty, błogosławiony On, w swój talit. I wtedy: „Rozpostarł niebiosa jak welon”, gdyż od świecenia lewuszim, z ich odpadów, wychodzą igulim, i to niebiosa. Już zostało wyjaśnione, że na skutek wzniesienia niższej hej w ejnaim podczas C’B, oddzielają się lewusz i ejchal, dwa kli, Z’A i malchut, od wewnętrznych kelim na każdym poziomie, i stały się kelim makifim, nazywanymi „ubrania” i „pałace” (jak napisano wyżej w p.16). I widzimy, że lewuszim, będące makif de-joszer i nazywane talit, (pochodzi) z odpadów wewnętrznych kelim, czyli kli Z’A, które oddzieliło się od nich. A pałace, nazywane niebiosami, wychodzą z odpadów lewuszim, ponieważ kli malchut pochodzi z odpadów Z’A. Jednak i te, i inne – jest to kategoria igulim, dlatego że makifim de-lewuszim – oni od igulim wewnątrz igulim de-ejchalot, jak napisano w Ec Chaim w.1, rozdz.4. A to, że one nazywają się makifim de-joszer, jest z tego powodu, że do C’B one były wykorzystane w Z’A we właściwości joszer, a mianowicie w jego wewnętrznych kelim, jak powiedziano wyżej w p.30. Lecz igulim de-ejchalot, które są właściwością malchut, nawet w A’K nie były wykorzystywane we właściwości joszer, i dlatego nazywane są makifim de-igulim.
I w słowach rawa jest jeszcze jedna różnica. Wiadomo, że igulim otrzymują swoje światła tylko od Ga’R de-joszer i dlatego makifim de-joszer otrzymują swoje świecenie wcześniej niż makifim de-igulim, dlatego że one są bliższe do wewnętrznych kelim: jak powiedziano wyżej, w C’A one były wykorzystywane jako wewnętrzne kelim.
Jednak należy pamiętać, że chociaż we właściwości kelim makifim de-joszer okazują się bardziej ważne, niż makifim igulim, lecz we właściwości świateł jest odwrotnie. Dlatego że makifim de-joszer – jest to kategoria makifim de-haja, a makifim de-igulim – jest to właściwość makifim de-jechida, jak powiedziano wyżej w p.16.
121) I wyjaśnijmy teraz istotę tego świata. Dlatego że niebiosa, które widzimy naszymi oczami, jest to dziesięć igulim w rosz malchut de-Asija. I w centrum ich przestrzeni rozprzestrzenia się guf – prosty (joszer) kaw malchut de-Asija przez środek przestrzeni, i to w ziemskim Gan Eden. Na tym guf jest or (skóra), a na tej or – klipa. Je otaczają lewuszim de-malchut de-Asija, razem z otaczającymi światłami (or makif), a je otaczają wyżej wspomniane firmamenty (niebiosa).
Or paszut
Dziesięć igulim w rosz malchut de-Asija. I w centrum ich przestrzeni rozprzestrzenia się guf – prosty (joszer) kaw malchut de-Asija. Igulim znajdują się tylko we właściwości dziesięciu sfirot rosz, jak napisano w p.30, i dlatego wszystkie dziesięć igulim de-Asija otaczają wyłącznie rosz de-Asija. A od pe de-rosz Asija i niżej, do ziemskiego Gan Eden, jest tylko właściwość joszer. Również pamiętaj to, co jest napisane wyżej: igulim są podobne do pierścieni cebuli, które otaczają jeden drugiego, i w tej właściwości one obowiązkowo otaczają również i guf. Sens jest w tym, że właściwość grubości[11] igulim, charakterystyczna dla joszer i przechodząca w niego, objawia się tylko w dziesięciu sfirot rosz.
Prosty (joszer) kaw malchut de-Asija przez środek przestrzeni, i to w ziemskim Gan Eden. Kaw de-Asija pochodzi z drugiego skrócenia (C’B), ponieważ wszystkie światła ABE’A – od drugiego skrócenia. I wiadomo, że kropka sijuma C’B – w miejscu biny, ponieważ malchut mesajemet podniosła się w miejsce biny, jak napisano wyżej w p.26. I to tajemnica tego, że ten kaw kończy się ziemskim Gan Eden, który jest właściwością biny malchut de-Asija, a nie kończy się w kropce tego materialnego świata, podobnie do tego jak kończą się raglaim wewnętrznego A’K, które kończą się na malchut, będącą prawdziwą materialną ziemią w tym świecie, ponieważ to właściwość pierwszego skrócenia (jak napisano wyżej, w p.48). I okazuje się, że jest różnica pomiędzy kropką sijum A’K i kropką sijum kaw joszer de-Asija w mierze Za’T malchut de-Asija. Jednak akewim de-A’K nie świecą w ciągu 6000 lat, ponieważ parsa C’B chroni ich świecenie i ukrywa je od BE’A. Lecz w przyszłości otworzą się jego akewim w tajemnicy (stwierdzenia) „I będą stać nogi jego na oliwnej górze” (jak powiedziano wyżej w p.49). I dlatego do gmar tikun okazuje się ta ziemia całkowicie w grubości klipot, tak, że żadne światło joszer nie dociera tu – przecież również kaw joszer de-Asija kończy się na binie, a akewim A’K ukryte.
122) I istota tego – Jerozolima wewnątrz narodów świata i otaczających jej ziemię. Ponieważ malchut de-Asija nazywa się „Jerozolima”, i otaczają ją te klipot, będące siedemdziesięcioma królami, wspomnianymi w Zohar Wajakel[12].
123) Ta linia przedłuża się do „karka”. I okazuje się, że środek karki – to ziemski Gan Eden, i to bardzo czysta święta materia. A otoczenie tej ziemi bardzo materialne, i tam rządzi klipa, i w niej umieszczone grube klipot, i nie ma grubości większej, niż one. I to granica wyjaśnienia i awijut, ponieważ ziemski Gan Eden – to granica grubości i awijut wszystkich światów i wyższych ejchalot świętości. Również i ta ziemia – granica i awijut klipot. I dlatego każde działanie tego świata ciężkie i złe, i złoczyńca umacnia się w nim w tajemnicy powiedzianego: „Jest próżność (marność), która się dzieje na ziemi”[13].
124) I stąd zrozum istotę nazw, których u każdej sfiry jest kilka. Dlatego że znajdujemy nazwy w nieżywym – jak „srebro” i „złoto”, „drogocenne kamienie” i „skały”, „ziemia”, „strumienie” i „rzeki”, „góry” i „wzgórza”. I wszystkie pozostałe dziesięć sfirot, zwane „domy”, „pola”, „ziemia”, a w nie włączone wszystkie rodzaje nieżywego w dziesięciu sfirot ejchalot, w najmniejszych detalach, i wszystkie one rzeczywiście są poprawne. I podobnie do tego jest wiele nazw w lewuszim. I podobnie do tego – jest wiele nazw części ciała. I wszystkie one są prawdziwe i zgodne ze swoim pochodzeniem.
125) Wyjaśnienie ziemskiego Gan Eden. Już było wyjaśnione, że jest to centralna kropka, zrównująca dzisiaj wszystkie światy, i to na południu ziemi Israela. I ona odpowiada binie de-malchut de-Asija. To przyszły świat, ukryty dla sprawiedliwych w przyszłości. I wiadomo, że u sitra achra nie ma utrzymania w binie, i dlatego w Gan Eden nie ma sitra achra.
* Ec Chaim, cz.2, w.43, rozdz.3
126) Razem z tym w Świątyni, bez względu na to, że ona kropka jesod – to jesod de-malchut, a Gan Eden – jest to bina de-malchut. I wiadomo, że u zewnętrznych nie ma utrzymania w binie, i tak samo – w hesed, który jest prawą „ręką”. Lecz w jesod de-nukwa czasami jest, nie daj Bóg, nieczysta krew. I to – w dniach zniszczenia, kiedy rządzi w niej sitra achra, a przy zakończeniu krwawienia natychmiast (sitra achra) wychodzi z niej. I również kiedy w Jeruzalem jest pozostawiony na noc zmarły – lecz nie w jego (jesod) osnowie. Jednak w Gan Eden nie ma u niej (u sitra acha) w ogóle żadnego utrzymania.
127) Jednak karka Gan (Eden), będąca jego ziemią, a to bina de-malchut, dotyka i nie dotyka tej naszej ziemi. I ona najbardziej czysta – bardziej i bardziej – jak znaczenie jesod w binie. A firmamenty jej (czyli malchut de-Asija) – to jest dziewięć pierwszych sfirot, za przykładem tego, co wyjaśniliśmy na temat naszego świata. Rzeka – jest to jesod w niej, a Drzewo życia – jest to tiferet w niej.
Or Paszut
127) A firmamenty jej – to jest dziewięć pierwszych sfirot. Innymi słowy, firmamenty, będące otaczającymi igulim i joszer, otaczają dziewięć sfirot jej rosz, a od pe de-rosz i niżej rozprzestrzeniają się jej Za’T de-joszer. Jak napisano przez rawa, Drzewo życia – jest to jej tiferet, rzeka – jest to jej jesod, a Drzewo poznania – jest to ateret (wieniec) jej jesod.
128) Drzewo poznania – jest to ateret jesod w niej, spod którego wypływa rzeka, a Drzewo poznania w pobliżu niego. I ponieważ jest to ziemski Gan Eden, jest w nim niewielkie utrzymanie wszystkiego, co na zewnątrz niego, i to dobro i zło. I oni nie wchodzą wewnątrz niego.
129) Grzech Adama Riszon doprowadził do wejścia węża w Drzewo poznania i w jego „klipa noga”, a Drzewo zakrzyczało: „Złoczyńco, nie dotykaj mnie!”. I to był etrog, który odpowiada wieńcowi (ateret jesod) – jak wyjaśniliśmy o tajemnicy lulawa (jesod), że to Drzewo życia, 70 palm daktylowych, 70 gałęzi, 12 źródeł, 12 plemion.
Or paszut
129) Grzech Adama Riszon doprowadził do wejścia węża w Drzewo poznania i w jego „klipa noga”, a Drzewo zakrzyczało: „Złoczyńco, nie dotykaj mnie!”. O tajemnicy lulawa (jesod), że to Drzewo życia, 70 palm daktylowych. I tak na pierwszy rzut oka wydaje się dziwne to, że lulaw – to właściwość jesod, wyżej on mówi, że poniżej haze – to Drzewo poznania. W rzeczywistości jest tu wielka głębia i niezbędnym jest dobrze to zrozumieć. Dlatego że zawsze jest odwrotna zależność pomiędzy kelim i światłami (jak powiedziano wyżej w p.16). Jesod katnut świateł znajduje się w miejscu haze parcufa, i kiedy w jesod katnuta odbywa się ziwug dla przedłużenia mochin de-haja, ten jesod zostaje wzniesiony w miejsce daat de-mochin. Dlatego on (ten ziwug) nazywa się Drzewem poznania (Ec a-daat), żeby pokazać, że ziwug odbył się w miejscu daat. W skutek tego on przynosi szkodę parsie C’B, będącej tajemnicą malchut de-Ima, która nie jest włączona w mochin Z’A, jak powiedziano wyżej w p.81.
A powód wzniesienia jesod de-katnut w tym, że korzeń Z’A (znajduje się) we właściwości kelim de-panim Za’T de-Nekudim, które wychodzą powyżej parsy, czyli powyżej parsy parcufa TaNH’I de-A’K (jak powiedziano w p.70). W nich nie ma żadnej szkody, ponieważ one – kelim Acilut, które powyżej parsy C’B. I to siedem kelim HaBa’D HaGa’T do haze, w które obłaczają się światła nefesz-ruach: ruach w HaBa’D, a nefesz w NeH’I. I dlatego od strony obłóczenia w nich tych świateł one nazywają się HaGa’T NeH’I, gdyż światło ruach nazywa się HaGa’T, a światło nefesz nazywa się NeH’I. I widzimy, że miejsce haze de-kelim – we właściwości świateł jesod.
I wiedz, że ten jesod, znajdujący się w miejscu haze, Ari zawsze nazywa jesod de-katnut. Ponieważ w tym czasie, kiedy (Z’A) nabywa neszama, wznoszą się kelim HaGa’T i stają się HaBa’D, i obłaczają się w nie światła Ga’R de-neszama, a HaGa’T, które były NeH’I, wznoszą się i stają się HaGa’T, dlatego że teraz w nie obłacza się światło ruach. I on nabywa nowe NeH’I, w które obłacza się nefesz. I teraz uważa się, że są u niego dwa jesodot, dlatego że nie ma zniknięcia w duchowym: jesod de-katnut, który znajdował się w miejscu haze podczas katnuta, znajduje się tam również i teraz, podczas gadluta de-neszama. I w dodatku do tego jest u niego teraz jesod nowych NeH’I, i on nazywa się jesod pierwszego gadluta. W tym czasie, kiedy przedłużają się światła haja, a jest to drugi gadlut, odnośnie tego uważa się, że HaBa’D i HaGa’T de-neszama – jest to u niego tylko kategoria HaGa’T, lecz teraz, dzięki temu światłu haja wznoszą się HaBa’D i HaGa’T de-neszama w kelim HaBa’D de-haja, NeH’I de-neszama wznoszą się i stają się kelim HaGa’T de-haja, i wychodzą u niego nowe NeH’I we właściwości haja.
Z tego powodu, że HaBa’D HaGa’T de-neszama obydwa wzniosły się i stały się HaBa’D de-haja, okazuje się teraz, że miejsce haze, gdzie znajduje się jesod de-katnut, stało się teraz właściwością daat de-haja. W ten sposób, dzięki światłu haja, wznosi się jesod de-katnut w miejsce daat. I według tego Drzewo poznania nazywa się imieniem jesod katnuta. I pamiętaj o tym, ponieważ to bardzo głęboka rzecz.
Lecz ziwug jesod gadlut de-haja – czyli jesod nowych NeH’I, które (Z’A) nabywa podczas mochin de-haja i gdzie obłacza się światło nefesz de-haja, nazywane imieniem „Drzewo życia (Ec chaim)”. I to z tego powodu, że on nabywa tylko właściwość Wa’K de-haja od daat de-RADLA, które otwierają się w moach de-awira A’A. Dlatego w stosunku do światła haja w RADLA jest to Wa’K, ponieważ Ga’R de-Aw’I de-Nekudim ukryte w RADLA i otwierają się wyłącznie w gmar tikun. I to tajemnica ukrycia malchut de-A’K, tajemnica wielkiej hej, która była wykorzystywana w Nekudim. Lecz RADLA przekazuje błago w Acilut tylko małą hej (w słowach) „stworzenie ich (הבראם)” (jak napisano wyżej w p.45) Dlatego on nazywa się Drzewem życia, ponieważ wszystkie mochin de-Acilut i światła haja (wychodzą) dzięki ziwugowi jesod de-gadlut nowych NeH’I (właściwości) mochin de-haja. Jednak okazuje się, że wychodzący poprzez jesod katnuta ziwug mochin Ga’R de-haja – i jak powiedziano wyżej, miejsce haze, w którym znajduje się jesod katnuta, znajduje się w daat, w mochin pomiędzy hochmą i biną, będącymi Ga’R de-haja – psuje małą hej (słów) „stworzenie ich (הבראם)”, która ustawiona w RADLA, będącej tajemnicą haszmal Imy i parsą pod Acilut (p.115). I wtedy przyciąga się światło do trzech nieczystych klipot, które są nieczystością węża, a przyciągający je upada razem z nimi w miejsce klipot i śmierci. I to wewnętrzny sens napisanego: „W dniu, w którym spróbujesz z niego, śmiercią umrzesz”[14]. W ten sposób ziwug jesod de-gadlut przyciąga życie, a ziwug jesod de-katnut doprowadza do śmierci wszystkie żyjące istoty. I zrozum to.
I to jest to, co pisze Ari, że lulaw (palmowe gałęzie) – jest to Drzewo życia, ponieważ lulaw – jest to właściwość gadlut, skąd rozprzestrzenia się całe życie. I on mówi, że to tajemnica 70 palm daktylowych (ע’ תמרים) itd. I wskazuje tym, że jest to tajemnica „dobrego oka (ע’ טובה)”, gdyż ziwug określa się imieniem „istaklut ejnaim”[15], jak napisano przez rawa we Wrotach Nekudim. Dzięki temu ziwugowi wychodzi 12 parcufim Acilut, kiedy są cztery parcufim w keterze – Atik i nukwa, A’A i nukwa i również w Hu’B – Aw’I i ISZSu’T; i również w Zo’N – wielkie Zo’N i Jakow z Leą. I to wskazówka (pojęcia) „dwanaście źródeł”, ponieważ one (czyli parcufim Acilut) wychodzą na dwanaście ziwugim. Jednak w sitra achra jest tylko i wyłącznie właściwość jedenastu w tajemnicy: „wszystko dodawane, odejmuje”. Jak napisano w Zohar, że dodanie ain (ע) do „dwunastu (sztej asar שתי עשר)” odejmuje i tworzy „jednaście (asztej asar עשתי עשר)”. Ponieważ sitra achra – jest to królestwo (malchut) bez korony (keteru), będące właściwością zahar Atika. I to Ejn Sof, który na początku odchodzi od nich, i pozostaje u nich zatrzymanie tylko wyłącznie w jedenastu. I to tajemnica (powiedzianego): „Krzyknęło drzewo: „Złoczyńco, nie dotykaj mnie!”, co wskazuje na to.
130) A pozostałe sfirot – to pozostałe drzewa ogrodu, jak napisano: „Z każdego drzewa w ogrodzie możesz jeść”[16]. A w miejscu ptasiego gniazda – Masziach, syn wyższej Lei. I jest to bina w binie we właściwości malchut w niej w tajemnicy „matka-gniazda”. I firmamenty jej dziewięciu wyższych sfirot, a w centrum ich – firmamenty jednej kropki, nazywanej „Eden”. Jest to hochma, a w nią włączony keter, i tym uzupełnia wszystkie dziesięć sfirot malchut de-Asija.
131) I ponieważ firmament wspomnianego ogrodu – właściwość daat, a centralna kropka – hochma, Eden[17], i on w tajemnicy „prawej ręki”, w której nie ma klipy, dlatego ten firmament jest bardziej doskonały, niż firmament tego świata. Jak napisano w (rozdziale) Wajakel, że on stworzony z wyższego ognia i wody[18]. I tak ten firmament (znajdujący się) wewnątrz firmamentu tego świata de-Asija – połączony z nim wewnątrz niego.
132) I kiedy zgrzeszył Adam Riszon, odeszły od niego mochin, i powrócił Z’A jedynie w stan jenika. I wtedy również haszmal, or twuny, wyszły z Z’A. I pozostał on i żona jego nagimi. I wtedy (zaczęły) karmić się od jego zewnętrzne (hiconim), i stała się ta skóra dobrem i złem.
* Ec Chaim, cz.2, w.41, rozdz.1
Or paszut
132) I kiedy zgrzeszył Adam Riszon, odeszły od niego mochin, i powrócił Z’A jedynie w stan jenika. I wtedy również haszmal. I tu należy powiedzieć, że u Adam Riszona po grzechu pozostała tylko właściwość nefesz, jak napisano w p.96. A w p.2 Wrót fragmentów wyjaśniono, że u niego pozostaje wyłącznie nefesz de-nefesz – szukaj tam. Lecz tylko Z’A pozostał w stanie jenika – jak napisano dalej, że za każdym razem, kiedy Z’A powraca w jenika, odchodzi od niego haszmal. W ten sposób on mówi o Z’A.
I mówi nam raw, że z powodu wyjścia haszmal z Z’A, pozostali Adam i jego żona nadzy, we wszystkich swoich kelim, które obłaczają będące u niego NaRa’N Acilut, ponieważ kelim upadły w klipot i stały się dobrem i złem. I to z tego powodu, że wszystkie kelim Adam Riszon były tylko z haszmal de-Z’A, jak napisano wyżej w p.104 i w p.116[19].
133) A rzecz w tym, że wtedy ich obłóczenie – od właściwości świętych Elokim, od katnuta de-jenika, nazywanego „wąż gryzący łono jej” w tajemnicy rozdzierającego dziesięć sfirot. I to kategoria świętych Elokim, jak wspomniano w Midraszu Agady. Dlatego całe to obłóczenie katnut nazywa się „skóra węża”, i zrozum to. I to jest to, na co wskazują mędrcy, błogosławionej pamięci: „ubrania ze skóry”, maszicha de-hiwija. Wtedy zewnętrzny nieczysty wąż karmi się stąd, a or (skóra) staje się dobrem i złem, i to tajemnica haszmal. Ponieważ kiedy on skusił Hawę – to z powodu ziwuga jesod de-jenika ze światłem Elokim, i tam on utrzymuje się i skarmia się od niego. I zrozum istotę nieczystości węża – w czym jej istota.
Or paszut
133) Ich obłóczenie – od właściwości świętych Elokim, od katnuta de-jenika, nazywanego „wąż gryzący łono jej”. Bowiem istota grzechu Drzewa poznania – od właściwości jesod katnuta, jak powiedziano wyżej w poprzednich wyjaśnieniach, a katnut zawsze nazywa się „Elokim”, i dlatego (grzech) nazywa się „ziwug jesod de-jenika ze światłem Elokim”. Jesod nazywa się „wąż gryzący łono jej”, ponieważ on eliminuje haszmal Imy. Wtedy nieczysty wąż, zawierający dziesięć sfirot, przylepia się i skarmia się od haszmal i or Z’A, i oni stają się dobrem i złem.
134) Otrzymujemy zasadę: za każdym razem, kiedy Z’A powraca do stanu jenika, on obłóczony w „ubrania ze skóry” haszmala, i to w nocy. Wtedy nocą skarmiają się zewnętrzne w tajemnicy „dwóch ptaków”[20]. A rankiem powracają mochin, i rankiem błogosławimy obłóczenia nagich, jak napisano w Midraszu Agady. Jednak, pomimo tego, że znika haszmal, pozostaje właściwość cipornaim[21] dla ochrony, dlatego że jeżeliby (zewnętrzne) skarmiali się stąd, byłoby ich skarmianie bardzo duże, nie daj Bóg.
Or paszut
134) Powraca do stanu jenika, on obłóczony w „ubrania ze skóry” haszmala, i to w nocy. Czyli haszmal de-Ima znika, a haszmal de-Z’A staje się właściwością „ubrania ze skóry”, co oznacza dobro i zło nogi. I dlatego jest skarmianie Hu’B klipy nazywanej dwoma ptakami, jak szczegółowo opisano wyżej, i patrz w p.114.
[1] Dosł.: obrazy (l.p. CeLe’M). Rodzaj or hozer, wytwarzanego przez wyższy poziom dla potrzeb niższego (NeH’I wyższego w rosz niższego).
[2] Tora, Dewarim, 32:11.
[3] Określonego w danym kontekście znaczenia nie można jasno wyjaśnić się ze skrótu „ש”ז”.
[4] Heb.: „הבל דגרמי”
[5] Komentowany tekst pochodzi z p.115.
[6] Nazwy rodzajów aniołów poziomów: nieżywy, roślinny i zwierzęcy.
[7] Imię „M’A” (parcuf Z’A) i imię „Adam” mają taką samą gematrię: 45.
[8] Pisma, Psalmy, 104:2.
[9] Dosł.: okładka; również rytualny szal modlitewny.
[10] Pisma, Psalmy, 104:2.
[11] Ma się na uwadze awijut igulim.
[12] Patrz Zohar, rozdział Wajakel, artykuł „Firmamenty rajskiego ogrodu”
[13] Pisma, Kohelet, 8:14.
[14] Tora, Bereszit, 2:17.
[15] Słowo „ain (עין)” oznacza „oko”, „źródło”, a także: litera „ain (ע)” w gematrii 70.
[16] Tora, Bereszit, 2:16.
[17] Dosł.: przyjemność, nasłodzenie.
[18] Patrz Zohar, rozdział Wajakel, artykuł „Firmament ogrodu edeńskiego”.
[19] W oryginale błędnie powołano się na p.115.
[20] Wyrażenie „תרין צפרין” można prawdopodobnie również przetłumaczyć jako „dwa gwoździe (pazury).
[21] Dosł.: paznokcie, pazury.