663) Powiedział Rabbi Jehuda: Zewulun i Issachar zawarli umowę – jeden siedział i zajmował się Torą, a drugi wychodził i prowadził handel, i wspierał Issachar, jak napisano: „A jej wspierający są szczęśliwi”. (amar Rabbi Jehuda: Zewulun we-Jissaschar tenaj avadu – chad jatib we-la’ei be-Orajta, we-chad nafik we-aved prakmatya, we-tamich le-Jissaschar, de-ketiv: we-tomcheha me’uszar.) I zajmował się handlem morskim, a jego udział był taki, bo morze było jego dziedzictwem. (we-hawa pareisz be-jammei le-me’evad prakmatya, we-chulkei hachei hawa, de-ha jamma hava achsanteih.)
Sulam
663) Powiedział rabbi Jehuda: „Zewulun i Issachar zawarli między sobą umowę, że jeden będzie siedział i studiował Torę” – czyli Issachar, „a drugi pójdzie i zajmie się handlem” – czyli Zewulun, „i będzie wspierał Issachara, jak powiedziano: «I wspierający ją – szczęśliwy»[1]. I on wypływał na morza, by zajmować się handlem. I taki był jego los, ponieważ morze było jego dziedzictwem”.
664) I dlatego nazwano go „biodro”, bo jego droga prowadziła do wychodzenia i wchodzenia, jak powiedziano: „Raduj się, Zewulunie, w twoim wychodzeniu, i Issacharze – w twoich namiotach”. (u-we-ginei kach karej leih jarech – darkei de-jarech le-nafka u-le-me’al, hadehu de-ketiv: semach Zewulun be-tzetecha, we-Jissaschar be-ohalecha.) „Przy brzegu mórz będzie mieszkał” – to o tych, którzy wyruszają na morza, by zajmować się handlem. (le-chof jamim jiszkon – be-inun perishei jamim le-me’evad prakmatya.) „Przy brzegu mórz” – mimo że tylko jedno morze należało do jego dziedzictwa, osadzony był przy dwóch morzach. (le-chof jamim – af al-gaw de-chad jamma hava leih be-achsanteih, be-trein jamim szarjaja.)
Sulam
664) „Dlatego nazywa jego granicę prawym biodrem (jerech), jak powiedziano: «Jego granica (jerech) sięga do Sydonu», ponieważ biodru (jerech) właściwy jest ruch tam i z powrotem, i to oznacza powiedziane: «Raduj się, Zwulunie, przy swoim wychodzeniu, a ty, Issacharu, w swoich namiotach»[2]”.
„«Zewulun zamieszka nad brzegiem mórz» – pośród tych, którzy wychodzą na morze, by zajmować się handlem. I choć tylko jedno morze było w jego władaniu” – Morze Wielkie (Śródziemne), „Pismo mówi: «mórz», ponieważ «mieszkał między dwoma morzami»” – czyli między Morzem Wielkim a Morzem Kinneret. Jednak jego dziedzictwo nie sięgało aż do Kinneretu.
665) Rabbi Jose powiedział: wszystkie pozostałe morza sprowadzały swoje towary do jego morza. (Rabbi Jose amar: kol sze’ar jammin hawu me-hadaran karpolin be-jamma dileih.) A on był „przy brzegu okrętów” – to miejsce, gdzie wszystkie statki można było znaleźć w celu prowadzenia handlu. (we-hu le-chof onijot – atar de-kol arbin misztakchin le-me’evad sechorta.) A „jego kraniec”, powiedział Rabbi Chizkija, sięgał aż do granicy Sydonu, i jego obszar rozciągał się do tego miejsca, i handel wszystkich kupców – handlowali i przynosili swoje towary do tego miejsca. (we-jarkato – amar Rabbi Chizkija: jarkateih dileih matej al sefar Tzidon, u-techuma parejsz le-hahu atar, u-prakmatya de-kol marej sechora, sacharin we-tajewin bi-sechortaiju le-hahu atar.)
Sulam
665) Rabbi Josi powiedział: „Wszyscy handlujący na innych morzach prowadzili wymianę towarową na jego morzu”. Dlatego powiedziano: „U brzegu mórz” – w liczbie mnogiej. „«I on – u przystani okrętowej» – to miejsce, gdzie znajdują się wszystkie statki, by zajmować się handlem”.
„«A granica jego sięga do Sydonu» – czyż granica Sydonu nie sięgała dalej niż granica Zwuluna?” Rabbi Chizkija powiedział: „Jego granica jedynie rozciągała się do granicy Sydonu” – czyli wąskim pasem ziemi, przypominającym żebro, ciągnącym się od działu Zwuluna aż do granicy Sydonu, i w ten sposób „granica Zwuluna sięgała do granicy Sydonu. A miejsce handlu znajdowało się tam, bo wszyscy kupcy odchodzili i wracali ze swoimi towarami właśnie do tego miejsca”.
666) Rabbi Acha powiedział: Napisano: „I niech nie zabraknie soli przymierza twojego Boga z twojej ofiary pokarmowej – na każdą twoją ofiarę przyniesiesz sól.” (Rabbi Acha amar: ketiv: we-lo taszbit melach berit Elohecha me-al minchatecha – al kol karbancha takriv melach.) A dlaczego sól? Ponieważ oczyszcza i aromatyzuje gorycz, nadając smak. (we-chi ammai melach? ela begin de-ihu memarek u-mevassem merira le-it’ama.) A gdyby nie sól, świat nie mógłby znieść goryczy. (we-i la havah milcha, la jachil alma le-misbal merira.) Jak powiedziano: „Bo gdy są Twoje sądy na ziemi – sprawiedliwości uczą się mieszkańcy świata.” (hadehu de-ketiv: ki ka’aszer miszpatecha la-arec, cedek lamdu joszvej tewel.) I napisano: „Sprawiedliwość i sąd – to podstawa Twojego tronu.” (u-ketiv: cedek u-miszpat mechon kis’acha.)
Sulam
666) Rabbi Acha powiedział: „Powiedziano: «Nie zostawiaj ofiary z pokarmów bez soli przymierza Stwórcy, twojego Wszechmogącego — przy każdej twojej ofierze przynoś sól»[3]. A dlaczego sól jest tak ważna? Bo łagodzi i doprawia gorycz, aby nadać smak potrawie”.
Wyjaśnienie. Sól symbolizuje sądy obecne w ekranie de-chirik, na który wychodzi linia środkowa, łącząca prawą i lewą stronę. I to właśnie ona łagodzi, doprawia i osładza gorzkie sądy lewej linii, przez właściwość chasadim prawej strony. „Gdyby nie było soli”, linia środkowa nie mogłaby się objawić, „a świat nie byłby w stanie znieść tej goryczy. O tym powiedziano: «Gdy sądy Twoje dokonują się na ziemi, mieszkańcy świata uczą się sprawiedliwości»[4]. «Sądy» – to Tiferet, czyli linia środkowa, znajdująca się od chaze i wyżej, a sądy w jej ekranie nazywane są solą. «Sprawiedliwość» – to gorzkie sądy objawiające się w Malchut. I ten werset mówi, że gdy «sądy», nazywane solą, są „na ziemi” – czyli w Nukwie, wtedy „mieszkańcy świata uczą się sprawiedliwości” – czyli są w stanie przyjąć gorycz sprawiedliwości. „I powiedziano: «Sprawiedliwość i sąd – to fundament Twojego tronu»[5]”, czyli że sprawiedliwość dopełnia się sądem, który nazywa się solą.
667) A sól – ona jest przymierzem, bo na niej opiera się świat, jak napisano: „Gdyby nie Moje przymierze dniem i nocą, nie ustanowiłbym praw nieba i ziemi.” (u-melach ihu berit, de-alma kajma bei, de-ketiv: im lo beriti jomam we-lajla, chukot szamajim wa-arec lo samti.) Dlatego nazywa się „przymierze twojego Boga” i nazywa się „Morze Soli”, a morze nazwane jest jego imieniem. (be-gin kach ikrei: berit Elohecha, we-ikrei Jam ha-Melach, we-jamma ikrei al szemeih.)
Sulam
667) „A sól – to przymierze” – Jesod, czyli linia środkowa znajdująca się od chaze i niżej, „i świat” – Nukwa, „opiera się na nim, jak powiedziano: «Gdyby nie Moje przymierze dniem i nocą, nie ustanowiłbym praw nieba i ziemi»[6]. I dlatego” – ponieważ na nim wychodzi linia środkowa, Jesod, „nazywa się «solą przymierza Stwórcy, twojego Wszechmogącego»”, gdyż Jesod nazywany jest przymierzem. „I (Martwe) Morze nazywamy morzem soli, ponieważ morze” – Nukwa, „otrzymało swoją nazwę dzięki niej” – dzięki soli, która je osładza.
668) Rabbi Chija powiedział: Napisano: „Bo Sprawiedliwy jest Stwórca, sprawiedliwości miłuje” – to sól w morzu. (Rabbi Chija amar: ketiv: ki caddik Haszem – tzedakot ohev – da milcha be-jamma.) A kto oddziela ją [od ofiary], ściąga na siebie śmierć. (u-man de-farejsz lon, gareim le-garmeih mita.) Dlatego właśnie napisano: „Nie usuwaj soli” – bo jedno bez drugiego nie idzie. (be-gin kach ketiv: lo taszbit melach – de-ha da bela da lo azla.)
Sulam
668) Powiedział rabbi Chija: „Powiedziano: «Bo sprawiedliwy jest Stwórca, sprawiedliwość miłuje»[7] – to jest sól” – czyli Jesod, „w morzu” – czyli w Malchut. Bo sprawiedliwy to Jesod, a sprawiedliwość to Malchut. „A ten, kto je rozdziela, ściąga na siebie śmierć. Dlatego powiedziano: «Nie zostawiaj ofiary pokarmowej bez soli przymierza Stwórcy, twojego Wszechmogącego»” – czyli nie oddzielaj Jesod, soli, od ofiary, czyli Nukwy, „bo jedno nie idzie bez drugiego”.
669) Powiedział Rabbi Acha: Morze jest jedno, a jednak nazywane jest „morza”. (Amar Rabbi Acha: jam chad hu, we-ikrei jamim.) Dlaczego? Bo w morzu są miejsca, gdzie woda jest przejrzysta, miejsca, gdzie woda jest słodka, i miejsca, gdzie woda jest gorzka, dlatego nazywamy je „morzami”, i dlatego powiedziano: „przy brzegu mórz”. (Ela: atar it be-jamma de-ihu majin tzelilan, we-atar de-it bei majin metikan, we-atar de-it bei majin meriran – be-gin kach jamim karinon, u-le-da le-chof jamim.) Rabbi Aba powiedział: Każde pokolenie, i każde jedno to jedno powiązanie spośród tych wiązań, które łączą się w ciele. (Amar Rabbi Aba: kol szivta we-szivta, we-kol chad we-chad – kischra chad, me-inun kiszrin de-mitchabran be-gufa.)
Sulam
669) Powiedział rabbi Acha: „To jedno morze, a nazywa się je morzami” – jak powiedziano: „Zewulun zamieszka nad brzegiem mórz”, „ponieważ w tym morzu jest miejsce, w którym woda jest przejrzysta, i miejsce, w którym woda jest słodka, i miejsce, w którym woda jest gorzka. I dlatego”, z powodu tych różnych miejsc, „nazywa się je morza – w liczbie mnogiej. I dlatego powiedziano: «Nad brzegiem mórz»”.
Powiedział rabbi Aba: „Każde plemię jest jednym połączeniem spośród tych powiązań, które łączą się w ciało (guf)” – Nukwy[8]. I dlatego istnieją różne miejsca w Nukwie, która nazywana jest morzem – zgodnie z plemieniem, które się z nim wiąże. I dlatego Nukwa nazywana jest morza – w liczbie mnogiej.
670) Rabbi Aba siedział pewnej nocy i zajmował się Torą. (Rabbi Aba hawa jatib lejlja chad, we-kam le-milei be-Orajta.) Gdy tak siedział, przyszedł Rabbi Jose i zapukał do drzwi. (ad de-hawa jatib, ata Rabbi Jose, u-vatash afitcha.) Powiedział: „Usta przy zamkniętej księdze są uwięzione”. (amar: sifta be-tufsera kapetla’i szchichei.)
Sulam
670) Rabbi Aba siedział pewnej nocy i wstał, aby zajmować się Torą. Gdy jeszcze siedział, przyszedł rabbi Josi i zapukał do drzwi. Powiedział: „Czy w Arce władców znajdują się drogocenne klejnoty?!” – innymi słowy, pragnie usłyszeć od niego skarby Tory, które są z nim.
671) Siedli i zajmowali się Torą. (jatvu we-la’u be-Orajta.) W tym czasie przyszedł syn gospodarza i usiadł przed nimi. (ad hachei kam bereih de-ushpiza, we-jatib kammayhu.) Powiedział im: „Co znaczy to, co jest napisane: «I utrzymajcie przy życiu mojego ojca i moją matkę…», oraz napisane: «I dajcie mi znak prawdy»? (amar lon: maj dikhtiv: we-hachajitem et avi we-et imi we-gomer, u-ketiv: u-netatem li ot emet.) Czego ona od nich żądała?” (maj ka ba’at minajhu?) Rabbi Aba powiedział: „Dobrze zapytałeś, ale czy słyszałeś coś więcej – powiedz, mój synu.” (amar Rabbi Aba: jaot sza’alt, aval i szama’t midei – eima beri.) Powiedział: „Jeszcze jedno pytanie: przecież oni dali jej coś, czego od nich nie żądała, jak jest napisane: «Czerwony sznur nadziei ten zwiążesz w oknie…»” (amar: tu sze’elta – de-ha inun jahawu lah mah de-la ba’at minajhu, de-ketiv: et tikwat chut ha-szani ha-ze tikszeri ba-chalon we-gomer.)
Sulam
671) Usiedli i zaczęli zajmować się Torą. Tymczasem wstał syn właściciela gospody, usiadł przed nimi i powiedział: „Co oznacza to, co powiedziano: «I zostawicie przy życiu mojego ojca i moją matkę, i moich braci, i moje siostry, i wszystkich, którzy są ich»[9], oraz: «I dacie mi wierny znak»? Czego ona (Rachaw) chciała od nich?” Powiedział rabbi Aba: „Dobrze zapytałeś. Ale jeśli coś słyszałeś, to powiedz, synu mój!”. Odrzekł: „Mam jeszcze jedno pytanie. Przecież oni dali jej coś, o co ona ich nie prosiła, jak powiedziano: «Ten sznur z czerwonych nici przywiąż»[10]” – co wskazuje na Malchut, o której „powiedziano również: «Jak szkarłatna nić – twoje wargi»[11]”, a ona prosiła ich o „wierny znak” – co wskazuje na Tiferet, jak jeszcze wyjaśnimy.
672) Ale tak się nauczyliśmy: ona prosiła o znak życia, jak jest napisane: „I utrzymajcie przy życiu mojego ojca…” (ela hachei olifna: hi ba’at simana de-chajei, de-ketiv: we-hachajitem et avi we-gomer.) I powiedziała: „Znak życia nie opiera się na niczym innym, tylko na znaku prawdy”. (we-amra: simana de-chajei la szarjaja, ela be-ot emet.) A czym jest „znak prawdy”? To litera „waw”, ponieważ w niej przebywa życie. (u-maj ihu ot emet? da: ot waw, begin de-beih szarjan chajin.) Tak się nauczyliśmy: ona żądała znaku Mojżesza, a dlaczego oni dali jej „czerwony sznur nadziei”? (hachei olifna: simana de-Mosze ka ba’at, we-inun ammai jahawu lah tikwat chut ha-szani?)
Sulam
672) „Jednak nauczyłem się, że ona pragnęła znaku życia, jak powiedziano: «I zostawicie przy życiu mojego ojca i moją matkę». I powiedziała, że ten znak życia nie znajduje się w niczym innym, jak w wiernym znaku” – czyli w literze waw ו Imienia AWAJa (הויה), czyli w Tiferet, „ponieważ w nim zawiera się życie”, i to jest Drzewo Życia. „I nauczyłem się, że ona pragnęła znaku Moszego” – czyli Tiferet. „Dlaczego więc dano jej «sznur z czerwonych nici»”, który jest znakiem Jehoszuy, czyli Malchut?
673) Lecz oni powiedzieli: „Mosze już odszedł ze świata, bo słońce się zebrało, a oto nadszedł czas, by księżyc zaczął panować. (ela inun amrei: Mosze ha istallak me-alma, de-ha itkenesz szimsza, we-ha mata zimna de-sihara le-misztat.) Mamy więc dać ci znak luny. A co to takiego? Ten czerwony sznur nadziei – jak powiedziano: «Jak sznur szkarłatny twoje wargi». (simana de-sihara it lan le-mehav lach, u-maj ihu? tikwat chut ha-szani ha-ze, ke-de’amir: ke-chut ha-szani sifteich.) Niech będzie to znakiem, że Jozue będzie twoim opiekunem, bo teraz jest władza luny.” (simana de-Jehoszua jehe gabach, begin de-szultanuta de-sihara haszta.) Wstali Rabbi Aba i Rabbi Jose i ucałowali go. Powiedzieli: „Z pewnością jesteś przeznaczony, by zostać głową uczelni lub wielkim człowiekiem w Israelu.” A kto to był? Rabbi Bon. (kamu Rabbi Aba we-Rabbi Jose u-nszaquhu. amru: waddaj zamin ant le-mehewej rejsz metivta, o gabra rabba be-Jisrael. u-mano? Rabbi Bon.)
Sulam
673) „Ale oni postanowili: «Przecież Mosze odszedł ze świata, bo zaszło słońce» – czyli Tiferet, właściwość Moszego, «i nadszedł czas panowania luny, i dlatego znak luny» – czyli Malchut, «powinniśmy ci dać». A co to jest? To właśnie ten sznur z czerwonych nici, o którym powiedziano: «Jak szkarłatna nić – twoje wargi» – znak Jehoszuy”, właściwości Malchut, „będzie u ciebie, ponieważ teraz trwa panowanie luny”. Wstali rabbi Aba i rabbi Josi i pocałowali go. Powiedzieli: „Nie ma wątpliwości, że w przyszłości staniesz się głową zgromadzenia albo wielkim człowiekiem w Israelu”. A kto to był? To był rabbi Bon.
674) Dalej zapytał i powiedział: „Synowie Jaakowa – wszyscy to dwanaście pokoleń, zostali uporządkowani na dole na wzór tego, co w górze. (Tu sze’il we-amar: benoj de-Jaakow kullhu tresar szwatin – itsadru le-tata ke-gawna de-le-ejla.) Dlaczego więc w błogosławieństwie zawsze poprzedza się Zewuluna przed Issacharem, skoro Issachar zajmuje się Torą, a Tora we wszystkim ma pierwszeństwo? (Ammay akdim be-birchan Zewulun le-Issachar tadir, we-ha Issachar isztadluteih be-Orajta, we-Orajta akdim be-kol atar.) Dlaczego Zewulun został wymieniony wcześniej w błogosławieństwie – jego ojciec umieścił go przed nim, Mojżesz też umieścił go przed nim?” (Ammay akdim leih Zewulun be-birchan – aboj akdim leih, Mosze akdim leih?)
Sulam
674) Zapytał jeszcze, mówiąc: „Wszyscy synowie Jaakowa to dwanaście plemion. I na dole zostali ułożeni według wyższego wzoru” – podobnie jak dwanaście powiązań znajdujących się w sfirot Hesed i Gwura, Necach i Hod Nukwy. A dlaczego w błogosławieństwach zawsze stawia się Zwuluna przed Issacharem? Przecież Issachar zajmował się Torą, a Tora ma pierwszeństwo we wszystkim i w każdym miejscu. Dlaczego więc w błogosławieństwach najpierw wspomina się Zwuluna? Ojciec postawił go na pierwszym miejscu i Mosze również postawił go na pierwszym miejscu”.
675) Ale Zewulun zasłużył, ponieważ wydobywał chleb ze swoich ust i dawał do ust Issaschara, dlatego został wymieniony pierwszy w błogosławieństwie. (Ela Zewulun zacha, al da’afik pitta mi-pumeih, we-jahav le-pumeih de-Issachar – be-ginei kach akdim leih be-birchan.) Z tego uczymy się, że kto wspiera pana Tory, otrzymuje błogosławieństwa z góry i z dołu. (Me-hacha olifna: man de-sa’id le-Marei de-Orajta, natel birchan me-ejla u-me-tata.) I nie tylko to, lecz również zasługuje na dwa stoły, czego nie zasłużył żaden inny człowiek: zasługuje na bogactwo i błogosławieństwo w tym świecie i na udział w świecie przyszłym. (We-la od ela de-zache le-trei petorei, mah de-la zache bar nasz achra – zache le-otera de-jitbarech be-hai alma, we-zache le-mehewej leih chulaka be-alma de-ate.) Oto, co jest powiedziane: „Zewulun przy brzegu mórz będzie mieszkał, a on przy brzegu okrętów.” (Hadehu de-ketiv: Zewulun le-chof jamim jiszkon, we-hu le-chof onijot.) Skoro napisano: „przy brzegu mórz”, dlaczego dodano: „a on przy brzegu okrętów”? (Kejwan de-ketiv: le-chof jamim, ammai we-hu le-chof onijot?) Lecz: „przy brzegu mórz” – to w tym świecie, „przy brzegu okrętów” – to w świecie przyszłym, jak powiedziano: „Tam będą chodzić okręty…” itd., bo tam znajduje się panowanie nad światem przyszłym. (Ela: le-chof jamim – be-alma dein; le-chof onijot – be-alma de-ate, ke-de’amir: szam onijot jehallekhun we-gomer – de-taman hu negidu de-alma de-ate.)
Sulam
675) „Jednak to Zewulun dostąpił tego zaszczytu” – że został postawiony w błogosławieństwach przed Issacharem, „ponieważ on, odejmując chleb od własnych ust, włożył go w usta Issachara. I dlatego postawiono go na pierwszym miejscu. Stąd uczymy się, że ten, kto karmi uczącego się Tory, otrzymuje błogosławieństwa z góry i z dołu. I nie tylko to, zasługuje jeszcze na to, by być zaproszonym do dwóch stołów, czego nie dostępuje inny człowiek: dostępuje bogactwa i błogosławieństwa w tym świecie, i zasługuje na udział w świecie przyszłym. I to oznacza powiedziane: «Zewulun zamieszka nad brzegiem mórz, i on – u przystani okrętowej». Skoro powiedziano: «nad brzegiem mórz», po co jeszcze dodano: «u przystani okrętowej»? Ale «nad brzegiem mórz» oznacza – w tym świecie, a «u przystani okrętowej» – w świecie przyszłym, jak powiedziano: «Tam statki pływają»[12] – i to powiedziano o «morzu wielkim i bezkresnym», a to jest Bina, zwana światem przyszłym, „bo tam znajduje się obfitość świata przyszłego”.
[1] Pisma, Miszlei, 3:18. «Drzewem życia jest ona dla tych, którzy się jej uchwycą, a ten, kto ją podtrzymuje – szczęśliwy».
[2] Tora, Dewarim, 33:18. «Raduj się, Zewulun, przy swoim wychodzeniu, a ty, Jisacharze, w twoich namiotach».
[3] Tora, Wajikra, 2:13. «I każdą ofiarę twojego daru pokarmowego posól solą, nie zostawiaj daru pokarmowego bez soli przymierza Stwórcy, twojego Wszechmogącego; przy każdej twojej ofierze przynoś sól».
[4] Prorocy, Jeszajahu, 26:9. «Duszą moją tęskniłem do Ciebie nocą, a wewnętrznym duchem moim będę Cię szukał, bo gdy Twoje sądy dzieją się na ziemi, mieszkańcy świata uczą się sprawiedliwości».
[5] Pisma, Tehilim, 89:15. «Sprawiedliwość i prawo są podstawą Twojego tronu, łaska i prawda stoją przed Tobą».
[6] Prorocy, Jirmijahu, 33:25. «Gdyby nie Moje przymierze dniem i nocą, nie ustanawiałbym praw nieba i ziemi».
[7] Pisma, Tehilim, 11:7. «Bo sprawiedliwy jest Stwórca, sprawiedliwość miłuje On, (tych), których twarze patrzą prosto».
[8] Patrz wyżej, p. 654.
[9] Prorocy, Jehoszua, 2:12-13. «Teraz więc przysięgnijcie mi na Stwórcę, że tak jak ja okazałam wam łaskę, tak i wy okażecie łaskę domowi mojego ojca i dacie mi pewny znak. I pozostawicie przy życiu mojego ojca i moją matkę, i moich braci, i moje siostry, i wszystkich, którzy są u nich, i ocalicie nasze dusze od śmierci».
[10] Prorocy, Jehoszua, 2:18. «Oto, gdy wejdziemy do tej ziemi, ty zaś ten sznur z czerwonych nici przywiąż do okna, przez które nas spuściłaś, a swojego ojca, i swoją matkę, i swoich braci, i całe domostwo swojego ojca zgromadź u siebie w domu».
[11] Pisma, Szir ha-Szirim, 4:3. «Jak szkarłatna nić – twoje wargi, i znakomita twoja mowa, jak cząstki granatu – twoje skronie spod twojej zasłony».
[12] Pisma, Tehilim, 104:24-26. «Jak liczne są Twoje dzieła, Stwórco! Wszystko mądrze stworzyłeś, pełna jest ziemia Twoimi stworzeniami. Oto morze, wielkie i bezkresne, tam pełzające, których nie ma liczby, zwierzęta małe i wielkie, tam statki płyną, Lewiatan, którego stworzyłeś, aby igrał w nim».