29) Przyjdź i zobacz, „Bereszit” (ta chaze, „Bereszit”). Rabbi Jehuda powiedział, że były dwa domy, pierwszy dom i drugi dom, jeden wyższy i jeden niższy (rabi Jehuda amar, trein batin hawu, bajit riszon u-bajit szeni, da ila’a we-da tata’a). Dwie litery „hej” (trein hej’in inun), jedna wyższa i jedna niższa, a wszystkie są jednym (da ila’a we-da tata’a, we-kolhu chad). „Bet” w górze otwiera bramy na wszystkie strony, bo w ten sposób jedno jest włączone w drugie (bet ila’a, pat’cha tar’in le-kol sitra, de-hachi hu de-kaleil da be-da). „Reszit” oznacza, że jest początkiem do wprowadzenia w obliczenia budowy (reszit, kedein hu reszit le-a’ala be-chuszben de-binjana). Rabbi Icchak powiedział, że odnosi się do zliczania (rabi Icchak amar le-minjana).
Sulam
29) Były dwie Świątynie, pierwsza Świątynia i druga Świątynia, jedna z nich, wyższa – to Bina, a druga, niższa – to Malchut. I tak samo są dwie litery „hej ה” w imieniu AWAJa (הויה), pierwsza „hej” – to Bina, a niższa „hej ה” – to Malchut. I jest również sześć stopni na górze i sześć stopni na dole. I wszystko stanowi jedność. To znaczy, że pierwsza Świątynia i druga Świątynia są tym samym, co pierwsza „hej ה” i niższa „hej ה”, i to jest Bina i Malchut.
Wyższa litera „bet ב”, „bet ב” ze słowa „Bereszit” (בראשית – na początku) – to pierwsza Świątynia, to znaczy Bina, i ona otwiera bramy we wszystkich kierunkach, ponieważ są one zawarte jedna w drugiej, to znaczy Malchut, druga Świątynia, jest zawarta w Binie, pierwszej Świątyni. I dzięki temu Bina otworzyła bramy we wszystkich kierunkach – zarówno swoich własnych sześciu stron, jak i sześciu stron zawartych w Binie. Innymi słowy, wskutek wzniesienia Malchut i jej połączenia z Biną w jedno, Bina otwiera również sześć stron Malchut, aby stała się godna otrzymania mohin, tak jak ona sama.
„Początek (reszit ראשית)” wskazuje, że wtedy Bina stała się właściwością „początek”, aby zostać włączoną w obliczenie budowy, to znaczy Zeir Anpina i jego Nukwy (ZoN), nazywanych budową świata. I jest uważana za pierwszy stopień, przekazujący mohin parcufowi ZoN i światom BEA, wskutek jej połączenia w jedność z Malchut. Jednak stopnie, które ją poprzedzały, nie są jeszcze uważane za początek. I na to wskazuje słowo „Bereszit” (בראשית – na początku), od którego zaczyna się Tora. „Bet ב” wskazuje na wyższą Świątynię, Binę. „Reszit (ראשית – początek)” wskazuje, że stała się początkiem przekazywania mohin światom.
Ponadto słowo „Reszit (ראשית – początek)” w słowie „Bereszit” (בראשית – na początku) wskazuje, że Bina stała się początkiem obliczenia. Wyjaśnienie. Mohin liczby i obliczanie – to mohin świecenia Hochmy, i one zaczynają się od Biny, ale nie wyżej od niej.
30) Rabbi Elazar powiedział, że „Bereszit” jest ogólnym pojęciem, obrazem wszystkich obrazów, które są w nim zawarte (amar rabi Elazar, „Bereszit” da kelala, de-dijokna de-kol dijoknin kelilan bej). To jest tajemnica, jak jest napisane: „To jest widzenie podobieństwa chwały Pana” (da raza di-ketiv hu mare dmut kewod Haszem). Widzenie, w którym ujawnia się sześć innych aspektów, i to jest „Bereszit – stworzył sześć” (cheizu de-itchazjun bej szit achoranin, we-da hu „Bereszit bara szit”). Przyjdź i zobacz, kiedy wchodzi sześć kolorów w to widzenie, ono przygotowuje je, aby były ujawnione, i aby działała w nich sztuka stworzenia świata (ta chaze, kad a’alin be-hai cheizu szit gwanin, hi atkeinat garma le-achaza’a lon u-le-mif’al be-hu umanuta de-alma). A jeśli powiesz, że ta sztuka stworzenia świata pochodzi z tego poziomu, to napisano „Bara szit” – stworzył sześć, co oznacza, że sześć jest jego chwałą, która wykonuje sztukę w tym (we-i teima de-hai umanuta de-alma mi-darga da hu, ketiv „bara szit”, szibcha de-szit ihu, de-awdei umanuta be-hai).
Sulam
30) „Bereszit” (בראשית – na początku) to ogólne pojęcie, to znaczy Malchut, nazywana „obliczem człowieka” – formą, w którą włączone są wszystkie istniejące w rzeczywistości formy. Powiedziano o tym: „Widzenie obrazu majestatu Stwórcy”[1]. To „widzenie”, w którym objawiają się sześć innych poziomów. Innymi słowy, poprzez Malchut przyciągane są mohin świecenia Hochmy do właściwości WaK Biny, ponieważ „widzenie” i „zobaczenie” wskazują na poznanie Hochmy.
I to oznacza słowo „Bereszit” (בראשית – na początku), które składa się ze słów „bara” (ברא – stworzył) „szit” (שית – sześć), ponieważ wzniesienie Malchut do Biny tworzy w Binie sześć zakończeń (WaK). I ona również wznosi MaN i budzi w nich mohin świecenia Hochmy. I gdy WaK Biny wchodzą w Malchut, nazywaną „widzeniem”, wtedy ona sama się naprawia, to znaczy podnosi MaN, aby je zobaczyć, innymi słowy, aby przyciągnąć do nich to objawienie poprzez mohin świecenia Hochmy i dokonać za pomocą tych mohin stworzenia świata. I to są mohin świecenia Hochmy, dzięki której stworzona została cała rzeczywistość sześciu dni początku stworzenia.
I choć wszystkie mohin pochodzą od Biny, ich podstawą jest Malchut, ponieważ dzięki wzniesieniu Malchut do Biny utworzyły się WaK (sześć zakończeń) stanu katnut w Binie, na które wskazują słowa „bara” (ברא – stworzył) „szit” (שית – sześć). I również mohin jej stanu gadlut wychodzą jedynie dzięki Malchut, ponieważ mohin świecenia Hochmy objawiają się tylko w miejscu Malchut, znajdującej się poniżej chaze Zeir Anpina. Dlatego nazywa się ją niższą Hochmą – ponieważ Hochma objawia się tylko w niej. W ten sposób stan gadlut mohin również ustanawia się dzięki Malchut.
Jednak nie byłoby właściwe powiedzieć, że stworzenie świata, to znaczy mohin Hochmy, pochodzi od Malchut. Dlatego napisano „bara” (ברא – stworzył) „szit” (שית – sześć), co wskazuje na godność WaK Biny, ponieważ dokonują one stworzenia na poziomie Malchut. Innymi słowy, nie należy mylić się, myśląc, że mohin wychodzą same od Malchut. Właśnie dlatego słowa „bara” (ברא – stworzył) „szit” (שית – sześć), zawarte w słowie „Bereszit” (בראשית – na początku), wskazują, że działają tutaj WaK (sześć zakończeń) Biny, ponieważ Malchut sama w sobie niczego nie posiada. I chodzi jedynie o to, że cała chwała i wielkość tych WaK (sześciu zakończeń) objawia się poprzez ich działanie w Malchut, i dlatego same mohin nazywane są imieniem Malchut.
31) Rabbi Jose otworzył i powiedział: „Pąki ukazały się na ziemi, czas śpiewu nadszedł, i głos turkawki usłyszano w naszej ziemi” (rabi Jose patach: „ha-nicanim nir’u ba-arec, et ha-zamir higi’a, we-kol ha-tor niszma be-artzenu”). „Pąki” – to tajemnica sześciu stopni (ha-nicanim: da hu raza de-szit dargin). „Ukazały się na ziemi” – ponieważ są to obrazy, które mają się objawić na tym stopniu (nir’u ba-arec be-gin de-inun dijoknin le-itchaza’a be-hai darga). „Czas śpiewu nadszedł” – bo wtedy chwali i wysławia, jak jest powiedziane: „Aby Cię wychwalała chwała i nie milczała” (et ha-zamir higi’a: de-ha kedein meszabach u-mehadar, ke-ma de-at amart: lema’an jezamerecha kawod we-lo jidom). I dlatego nazywa się to „mizmor”, jak nauczyliśmy się, że napisano: „Mizmor Dawidowi” – gdy Szechina najpierw na niego zstąpiła, i to jest „czas śpiewu nadszedł” (u-be-gin kach ikrei mizmor, ke-ma de-teninan di-ketiv mizmor le-David, de-sza’arat alejh Szchinta be-rejsza, we-da hu et ha-zamir higi’a). Rabbi Chija powiedział: „Bo wtedy nadszedł czas na wychwalanie” (rabi Chija amar, de-ha kedein mata zimna le-szab’cha).
Sulam
31) Powiedziano: „Pędy pojawiły się na ziemi, nadszedł czas śpiewu”[2]. „Pędy” wskazują na sześć stopni HaGaT NeHI. „Pojawiły się na ziemi” – Malchut, ponieważ to one są formami objawiającymi się na tym stopniu i nie objawiają się na żadnym innym stopniu, a jedynie w Malchut. Dlatego powiedziano: „Pojawiły się na ziemi”, ponieważ te pędy ukazują się tylko „na ziemi”, w Malchut. „Nadszedł czas śpiewu” – wskazuje, że w tym czasie, po pojawieniu się Szhiny, nazywanej śpiewem, wraz z mohin Hochmy, nadchodzi czas wysławiania i ozdobienia.
Dlatego Malchut nazywana jest „psalmem”. Powiedziano: „Psalm dla Dawida”[3], ale nie powiedziano: „Dla Dawida psalm”. To wskazuje, że najpierw nad nim panowała Szhina, a potem on wznosił pieśń. W ten sposób Malchut nazywana jest „psalmem”. To znaczy, że najpierw, dzięki objawieniu Szhiny, osiągnął mohin stanu gadlut, a potem śpiewał i wysławiał. I to oznacza: „Nadszedł czas śpiewu” – to znaczy, że Szhina, nazywana „śpiewem”, przyszła do niego najpierw, a potem on śpiewał i wysławiał. „Nadszedł czas śpiewu” – to znaczy, że po osiągnięciu mohin nadchodzi czas wysławiania.
32) Rabbi Aba powiedział: „Świat wyższy jest ukryty i wszystkie jego rzeczy są zakryte, ponieważ istnieje w najwyższej tajemnicy, dniu wszystkich dni” (rabi Aba amar, alma ila’a satim, we-kol miluj setimin, be-gin de-kajma be-raza ila’a, joma de-kol jomin). A gdy stworzył i wyprowadził, wyprowadził te sześć, i ponieważ on jest ukryty i wszystkie jego rzeczy są ukryte, powiedział „Bereszit” – stworzył sześć wyższych dni i nie powiedział, kto je stworzył, ponieważ on jest światem wyższym, zakrytym (u-kad bera we-afek, afek ilein szit, u-be-gin de-ihu satim, de-kol miluj setimin, amar „Bereszit”, bara szit jomin ila’in, we-la amar man bara le-hon, be-gin de-ihu alma ila’a setima).
Sulam
32) Wyższy świat, Bina, jest ukryty i wszystko, co się w nim znajduje, jest ukryte. Nawet jej siedem niższych sfirot (ZaT), ponieważ przebywa w wyższej właściwości, w właściwości trzech pierwszych sfirot (GaR) Biny, i nazywana jest dniem, który obejmuje wszystkie dni. Wyjaśnienie. GaR Biny nazywane są dniem, który obejmuje wszystkie dni, lub dniem, który odchodzi wraz ze wszystkimi dniami. Ponieważ „dzień” oznacza Hesed. I ponieważ ona jest korzeniem wszystkich chasadim w światach, nazywana jest dniem, który obejmuje wszystkie dni. I nigdy nie otrzymuje Hochmy, jak powiedziano: „Bo pragnie miłosierdzia (Hesed) On”[4].
Jednak ZaT Biny otrzymują świecenie Hochmy, aby przekazać je ZoN. I nawet ZaT Biny uważane są za ukryty świat, i chociaż otrzymują Hochmę i przekazują ją ZoN, to jednak, ponieważ znajdują się w Binie, nie ma objawienia Hochmy w jej miejscu w ogóle, a jedynie w miejscu ZoN.
I gdy Arich Anpin stworzył i wyprowadził Binę poza granice swojego rosz, wyprowadził tylko te „sześć”, to znaczy WaK Biny, a nie GaR. I ponieważ on jest ukryty i wszystko, co się w nim znajduje, jest ukryte, ponieważ Bina jest ukryta zarówno w GaR, jak i w WaK, dlatego powiedziano, że „Bereszit” (בראשית – na początku) składa się ze słów „bara” (ברא – stworzył) „szit” (שית – sześć), i to wskazuje na sześć wyższych dni, to znaczy WaK Biny. Ale nie jest powiedziane, kto je stworzył, tych sześć dni, na które wskazuje słowo „Bereszit” (בראשית – na początku), ponieważ są one wyższym ukrytym światem. Ponieważ są WaK (sześcioma zakończeniami) Biny, która jest ukryta, i świecenie Hochmy nie objawia się w jej własnym miejscu.
33) A potem objawił i powiedział o dziele niższym, i powiedział, kto je stworzył, ponieważ jest to świat, który istnieje w jawności (u-lewatar galei we-amar awideta tata’a, we-amar man bera lejeh, be-gin de-ihu alma de-kajma be-itgalja). I powiedział: „Elohim stworzył niebiosa i ziemię”, i nie jest napisane „stworzył ukrycie”, lecz „stworzył niebiosa”, ponieważ jest to świat jawny (we-amar: bara Elohim et ha-szamajim we-et ha-arec, we-la ketiw bara satim, bara et ha-szamajim, be-gin de-ihu alma be-itgalja). I powiedział „Elohim stworzył”, ponieważ imię Elohim jest rzeczywiście imieniem jawnym, pierwsze było w ukryciu, które jest wyższe, a drugie w jawności, które jest niższe (we-amar bara Elohim, Elohim wadaj szema be-itgalja, kadma’a be-sitima de-ihu ila’a, tata’a be-itgalja). Aby zawsze dzieło Świętego, niech będzie błogosławiony, było ukryte i jawne (le-mehewe tadir owada de-Kdusza Brich Hu satim we-galja). I tajemnica świętego imienia jest taka – ukryta i jawna (we-raza di-szma kadisza hachi hu satim we-galja).
Sulam
33) A następnie to się objawiło i powiedziano: „W niższym działaniu”, w ZoN, to znaczy, że powiedziano, kto je stworzył – ponieważ jest to świat istniejący w objawieniu. I wtedy powiedziano: „Stworzył Wszechmogący (Elokim) niebo i ziemię”[5] – to znaczy ZoN. Ponieważ o wyższym świecie, WaK Biny, na który wskazuje „Bereszit” (בראשית – na początku) poprzez „bara” (ברא – stworzył) „szit” (שית – sześć), nie powiedziano, kto go stworzył, ponieważ jest on ukrytym światem. Jednak o niższym świecie, to znaczy o ZoN, nazywanych „niebo i ziemia”, powiedziano, że Wszechmogący (Elokim), Bina, „stworzył niebo i ziemię”, ponieważ stanowią one świat objawiony, gdyż chasadim w nim objawiają się dzięki mohin świecenia Hochmy.
I dlatego nie powiedziano „stworzył (bara ברא)” w ukryciu, to znaczy „stworzył (bara ברא) niebo i ziemię” w ukryciu, ponieważ są one światem objawionym. I dlatego powiedziano: „Stworzył Wszechmogący (Elokim)” – oczywiście, że Wszechmogący (Elokim) je stworzył, ponieważ jest to objawione imię, gdyż imię Elokim wskazuje na doskonałość mohin ze świeceniem Hochmy[6].
Pierwszy świat, Bina, znajduje się w ukryciu, ponieważ jest światem wyższym, a niższy świat, ZoN, znajduje się w objawieniu, ponieważ działania Stwórcy zawsze istnieją w ukryciu i objawieniu. I tak samo właściwości świętego imienia istnieją w ukryciu i objawieniu. „Jud-hej יה” w imieniu AWAJa (הויה), to znaczy Hochma i Bina, są ukryte, ponieważ GaR nie może być pojęte. A „waw-hej וה” w imieniu AWAJa (הויה) są objawione, i to jest ZoN, które mogą być pojęte. I tak dzieje się w każdym działaniu Stwórcy, to znaczy na wszystkich stopniach właściwość GaR stopnia pozostaje w ukryciu, a WaK stopnia jest objawione.
34) „(Et) niebo” – aby podnieść niższe niebiosa w dół (et ha-szamajim, le-asgaha szamajim tata’ei le-tata), „i (et) ziemię” – aby włączyć ziemię, która jest w dole (we-et ha-arec le-achlala arec di-letata), i aby podnieść wszystkie jej dzieła na podobieństwo tego, co jest w górze (u-le-asgaha kol owada’a ke-gawna de-le’eila).
Sulam
34) „(Et) niebo i (et) ziemię”. Słowo „et” w wyrażeniu „(et) niebo” wskazuje na włączenie niższych niebios, znajdujących się na dole. A słowo „et” w wyrażeniu „i (et) ziemię” wskazuje na włączenie w nią również niższej ziemi, a także na to, że czyny dokonywane na niższej ziemi są podobne do czynów wyższej ziemi.
[1] Prorocy, Jechezkel (Księga Ezechiela), 1:28. „Jak wygląd tęczy, która pojawia się w chmurach w dzień deszczu, taki był wygląd otaczającej jasności. To był wygląd podobieństwa chwały Pana. Gdy to zobaczyłem, upadłem na twarz i usłyszałem głos mówiącego.”
[2] Pisma, Szir ha-Szirim (Pieśń nad Pieśniami), 2:12. „Na ziemi widać już kwiaty, nadszedł czas przycinania winnic, i głos synogarlicy już słychać w naszej krainie.”
[3] Pisma, Tehilim (Księga Psalmów), 20:1. „Przewodnikowi chóru. Psalm Dawida. Niech Cię Pan wysłucha w dniu utrapienia, niech Cię chroni imię Boga Jakuba.”
[4] Prorocy, Micheasz (Księga Micheasza), 7:18. „Któż jest Bogiem jak Ty, który przebacza winę i daruje przestępstwo resztce swojego dziedzictwa? Nie trwa On w gniewie na zawsze, bo upodobał sobie miłosierdzie.”
[5] Tora, Bereszit (Księga Rodzaju), 1:1. „Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię.”
[6] Zob. „Hakdama Zohar”, p. 14.