1) Należy dokładnie zrozumieć, czym są te pałace, czym się charakteryzują i w jakim celu zostały ustanowione. Te pałace zostały ustanowione po to, aby w nich zbudować kolejność wychwalania Stwórcy. I wszystkie te porządki, istniejące w pałacach, stanowią jedną wspólność, aby włączyć niższe (pałace) w wyższe. Wszystkie porządki tych pałaców są kolejnością włączenia niższych w wyższe, a celem tego włączenia jest panowanie Szhiny w świecie. Pozostaje nam zrozumieć, czym jest to włączenie.

2) Źródłem włączenia i wzniesienia niższych w wyższe jest współdziałanie miary miłosierdzia z sądem, czyli wzniesienie Malchut i jej włączenie w Binę podczas drugiego skrócenia. I na skutek tego wzniesienia Malchut i wszystkie niższe, które od niej wychodzą, otrzymały pieczęć i miejsce na przyjęcie wielkich mohin Biny, co nazywa się panowaniem Szhiny w świecie.

3) W odniesieniu do tego ogólnego wzniesienia Malchut nazywa się pałacem, czyli pałacem Króla, co wskazuje na osiągnięcie przez niższych osłodzonej Malchut, dzięki której osiągają mohin GaR, nazywane „światłem oczu” i „widzeniem”. Ponieważ Król przebywa jedynie w swoim pałacu, a ci, którzy widzą oblicze Króla, znajdują się tam.

Pierwszy pałac – to miejsce, które zostało ustanowione na dole, czyli w Malchut, aby być podobnym do wyższego – Biny[1]. I nie tylko pierwszy pałac, ale i wszystkie pałace są takie. Ponieważ Zohar wyjaśnia właściwości pałacu, Malchut, która włączyła się w Binę i stała się jak ona. I to są siedem pałaców, odpowiadających siedmiu sfirot tej Malchut. W ten sposób wyjaśniło się, czym są te siedem pałaców.

4) Jednak struktura stopni znajdujących się w tych siedmiu pałacach pochodzi od Biny, ponieważ po tym, jak Malchut została osłodzona w Binie, otrzymuje od niej mohin i stopnie, które stanowią całą istotę zawartą w tych pałacach. Ogólnie mohin dzielą się na mohin de-panim (ze strony przedniej) i mohin de-achoraim (ze strony tylnej). Podobnie kelim, które przyjmują mohin, dzielą się na kelim de-panim i kelim de-achoraim. Źródłem tego podziału jest podział na dwie właściwości samej Biny, od której pochodzą wszystkie te mohin i kelim – na „panim” i „achoraim”.

5) Podział Biny na dwie części nastąpił od razu w pierwotnej Binie, czyli w Binie Arich Anpina. Ponieważ po tym, jak Malchut wzniosła się na miejsce Biny rosz Arich Anpina, Bina wyszła z tego powodu poza granice rosz Arich Anpina i została skrócona do stanu WaK bez rosz, to nie wpłynęło to na samą Binę, czyli jej KaHaB, a jedynie na jej włączenie w Zeir Anpina, czyli jej siedem niższych sfirot. Ponieważ istotą Biny jest światło chasadim bez Hochmy, a przyciągnięcie świecenia Hochmy do chasadim jest już uważane za istotę Zeir Anpina.

Dlatego wyjście Biny z rosz Arich Anpina na miejsce guf, któremu brakuje świecenia Hochmy, wcale nie ogranicza Biny. Ponieważ również podczas przebywania w rosz Arich Anpina nie otrzymywała tam Hochmy. I dlatego uważa się, że nadal znajduje się w rosz Arich Anpina i obłacza jego ukrytą Hochmę. Jedynie Zeir Anpin, zawarty w tej Binie, potrzebuje świecenia Hochmy. I teraz, gdy znajduje się w miejscu guf Arich Anpina, brakuje mu świecenia Hochmy i jest silnie skrócony, co oznacza, że nie ma rosz, czyli jest w stanie WaK bez GaR. I jest uważany za właściwość ZaT Biny. W ten sposób, na skutek wzniesienia Malchut do rosz Arich Anpina, Bina podzieliła się na dwie właściwości.

1. Jej własna właściwość, czyli jej KaHaB. I choć jest właściwością chasadim bez Hochmy, to są one określane jako pełne GaR, ponieważ uważa się, że nadal znajdują się w rosz Arich Anpina. Ta właściwość została ustanowiona w parcufie wyższe Aba we-Ima, które zawsze znajdują się w stanie panim be-panim, w ziwugu (zjednoczeniu), które nigdy się nie przerywa;
2. Właściwość Zeir Anpina, zawartego w niej i obejmującego HaGaT NeHIM, które potrzebują świecenia Hochmy, którego nie posiadają. I jest on uważany za właściwość WaK bez rosz. Ta właściwość została ustanowiona w parcufie ISZSuT, obłaczającym Arich Anpina od chaze i niżej, i uważanym za właściwość achoraim Biny.

6) Jednak także w czasie gadlut, gdy Bina powraca do rosz Arich Anpina i otrzymuje Hochmę, ta Hochma nie jest przyjmowana przez wyższe Aba we-Imę, które są właściwością panim Biny, lecz jedynie przez parcuf ISZSuT, który stanowi właściwość achoraim Biny. Dlatego mohin Aba we-Imy nazywane są „czystym powietrzem (awira dahja)”, co oznacza mohin właściwości chasadim, ponieważ one zawsze znajdują się w świetle chasadim, i „jud י” nigdy nie wychodzi z ich właściwości „awir (אויר powietrze)”.

Dlatego uważa się, że Zeir Anpin musi otrzymać dwa rodzaje mohin: mohin de-panim od Aba we-Imy i mohin de-achoraim od ISZSuT. Ponieważ w czasie, gdy ISZSuT znajdują się poza rosz Arich Anpina, ZoN i wszystkie niższe posiadają jedynie WaK bez rosz, tak samo jak ISZSuT. Dlatego początkiem naprawy jest wzniesienie MaN i powrót ISZSuT do rosz Arich Anpina, w wyniku czego Zeir Anpin otrzymuje od niej świecenie Hochmy i zostaje uzupełniony o właściwość rosz. Jednak nadal nie osiąga doskonałości, ponieważ są to jedynie mohin ZaT Biny, mohin de-achoraim.

Dlatego konieczne jest ponowne wzniesienie MaN i podniesienie parcufa ISZSuT do wyższych Aba we-Ima. Wtedy Zeir Anpin otrzymuje od niej mohin de-panim od wyższych Aba we-Imy. Mohin de-achoraim obłaczają się w Zeir Anpin w kelim jego achoraim – w NeHI, znajdujące się od jego chaze i niżej. Natomiast mohin de-panim obłaczają się w jego kelim de-panim – w HaGaT, znajdujące się od jego chaze i wyżej.

I choć te mohin są światłem chasadim bez Hochmy, to jednak uważa się, że jakby nigdy nie wyszły z rosz Arich Anpina. I są uznawane za stale obłaczające ukrytą Hochmę, zawartą w rosz Arich Anpina, a świecenie tej ukrytej Hochmy w wyższych Abie we-Imie nazywa się „dojrzałym winem”, natomiast świecenie mohin istoty Aba we-Imy nazywa się „pokarmem”.

7) Powiedziano: „Jedzcie, ukochani! Pijcie aż do upojenia, umiłowani!”[2]. O wyższych, czyli o Abie we-Imie, mówi się jako o jedzeniu bez picia: „Jedzcie, ukochani!” Ponieważ ten, kto ma bukłaki z winem, potrzebuje jedynie pokarmu. I ponieważ dojrzałe wino znajduje się w Aba we-Ima, powiedziano o nich jedynie „jedzcie”, natomiast o niższych, którzy potrzebują picia, czyli o ZoN, powiedziano „pijcie”, czyli „pijcie aż do upojenia, umiłowani!” Wszystkie nasadzenia, czyli ZoN i niższe, potrzebują nawodnienia z właściwości głębokiej rzeki, czyli ISZSuT. I dlatego o Abie we-Imie powiedziano „jedzcie”, a o ZoN – „pijcie”. „Ukochani” to Aba we-Ima, „umiłowani” to ZoN.

8) Pokarm oznacza mohin właściwości chasadim, właściwość „czyste powietrze (awira dahja)”, czyli mohin Aba we-Imy. Picie to mohin świecenia Hochmy, właściwość „wino, które rozwesela Stwórcę i ludzi”. Dlatego „Jedzcie, ukochani!” – to Aba we-Ima, którzy mają beczki wina, światło Hochmy, ponieważ są jakby stale w rosz Arich Anpina, a ukryta Hochma Arich Anpina, nazywana „dojrzałym winem”, zawsze znajduje się w Aba we-Ima. Dlatego potrzebują oni jedynie światła chasadim, nazywanego „pokarmem”, i nie otrzymują więcej żadnego świecenia Hochmy.

Powiedziane „Pijcie aż do upojenia, umiłowani!” odnosi się do ZoN. I przez cały czas, gdy nie otrzymują świecenia Hochmy od ISZSuT, które powróciły do rosz Arich Anpina, są uważani za WaK bez rosz. Dlatego najpierw muszą pić wino, które rozwesela Stwórcę i ludzi, z mohin ISZSuT. A ponieważ ISZSuT jest właściwością WaK i achoraim wyższych Aba we-Imy, ich mohin są uważane za mohin WaK i mohin achoraim. Następnie ISZSuT wznoszą się i włączają w Abę we-Imę. I ZoN osiągają od nich mohin de-panim, nazywane „pokarmem”. To wzniesienie ISZSuT do Aby we-Imy nazywa się włączeniem niższego w wyższego, bez czego mohin nie osiągają swojej doskonałości.

9) Stąd zrozum dwa rodzaje mohin, które przyciągamy do Zeir Anpina. Są to NaRaNHaJ de-achoraim i NaRaNHaJ de-panim, nazywane ibur-jenika-mohin (zarodzenie-karmienie-rozum) właściwości achoraim oraz ibur-jenika-mohin właściwości panim. Ponieważ w odniesieniu do stałego otrzymywania znajduje się on jedynie w stanie ibur-jenika właściwości achoraim, czyli nefesz-ruach bez neszama-chaja-jechida, co nazywa się WaK bez rosz. Resztę należy przyciągnąć poprzez wzniesienie MaN za pomocą dobrych uczynków i modlitwy.

Najpierw przyciągane są mohin właściwości achoraim, czyli GaR świecenia Hochmy od ISZSuT, nazywane „rozweselającym winem”, jednak nie można pozostawić Zeir Anpina z tymi mohin właściwości achoraim, ponieważ należą one głównie do lewej linii i zawierają w sobie włączenie zewnętrznych właściwości. Dlatego powiedziano o Noachu: „I napił się wina, i upił się, i obnażył się pośród swojego namiotu”[3]. Należy więc natychmiast włączyć niższego w wyższego, czyli podnieść ISZSuT do właściwości ich panim, czyli do wyższych Aby we-Imy, które są ich wyższym parcufem. Wtedy ISZSuT osiągają mohin de-panim od Aba we-Imy i przekazują Zeir Anpinowi ibur-jenika-mohin de-panim.

10) Razem z tym zrozum, że człowiekowi zabrania się wchodzić do tych pałaców z obawy, że podąży za nimi, tak jak uczynił Noach, o którym powiedziano: „I napił się wina… i obnażył się” I należy zrozumieć – co znajduje się tam, w tych pałacach, przed czym trzeba się obawiać, aby „nie podążyć za tym”, co przynosi upojenie – tym, od czego upił się Noach? To świecenie mohin właściwości achoraim, świecące w tych pałacach, wychodzące od ISZSuT. I należy uważać, aby nie pozostawić Zeir Anpina z tymi mohin, lecz natychmiast włączyć niższego w wyższego i przyciągnąć mohin de-panim.

Ponieważ znajdowanie się Zeir Anpina w stanie mohin de-achoraim, czyli przyciąganie przez niego w dużej ilości tych mohin, nazywanych „rozweselającym winem”, jest podobne do tego, kto pije wino w dużej ilości i upija się, tracąc świadomość i znajdując się we władzy wszystkich zewnętrznych właściwości i klipot.

I w tym tkwi grzech Noacha, o którym powiedziano: „I napił się wina, i upił się” I to są pałace nieczystości, znajdujące się naprzeciwko pałaców świętości, ponieważ taka jest droga nieczystości – wzmacniać władzę lewej linii nad prawą. I wprowadzają one człowieka w błąd – aby nie włączał niższego w wyższego, lecz przyciągał mohin de-achoraim od ISZSuT, gdy (niższy) znajduje się na dole. I cała ich siła jest skierowana na to, aby wprowadzić ludzi w nieczystość, by podążali za nimi.

Jednak pałace świętości są zbudowane na naprawach opartych na włączeniu niższego w wyższego. I sprawiedliwi, którzy ściśle się ich trzymają, zasługują na otrzymanie napełnienia ze struktury pałaców świętości i zasługują na przyciągnięcie doskonałych mohin od Aba we-Imy, nazywanych ibur-jenika-mohin de-panim, i zasługują na panowanie Szhiny w świecie. W ten sposób wyjaśniło się, jak dokonywać wzniesienia MaN poprzez modlitwę i dobre uczynki, przyciągając mohin zgodnie z porządkami świętości i podnosząc niższego do wyższego.

11) Siedem pałaców dzieli się ogólnie na panim i achoraim. Od chaze i wyżej są cztery pałace – Bina i HaGaT, uważane za właściwość GaR i panim pałaców, a od chaze i niżej są trzy pałace – NeHI, uważane za właściwość WaK i achoraim pałaców. Dlatego konieczne jest podniesienie trzech pałaców NeHI i włączenie ich w Binę i HaGaT pałaców.

A w szczegółach należy to rozróżniać w każdym z pałaców, ponieważ każdy pałac zawiera w sobie wszystkie inne. Dlatego uważa się, że każdy z nich ma właściwość GaR i panim oraz właściwość WaK i achoraim, i że należy podnieść właściwość WaK i achoraim w każdym z tych pałaców do właściwości jego GaR i panim. Tak samo – w każdej szczególnej właściwości pałacu.

I choć te pałace zawierają się w sobie nawzajem, i wszystko, co jest we wszystkich razem, znajduje się w każdym z nich, to jednak istnieje ogromna różnica między nimi. Ponieważ w każdym pałacu należy rozpatrywać to, co zawiera się w nim jako jego własna właściwość, oraz to, co znajduje się w nim w wyniku włączenia w inne, gdyż zarządzanie należy do jego własnej właściwości – ale jedynie przy wsparciu i uzupełnieniu ze strony innych właściwości, otrzymanych dzięki włączeniu w inne. Dlatego konieczne jest poznanie głównej właściwości każdego pałacu.

12) Pierwszą naprawą dokonaną w światach BEA było przyciągnięcie światła chasadim, bez którego żadna naprawa nie jest możliwa, i ta naprawa jest główną właściwością pałacu Jesod. Jednak ponieważ BEA stanowią właściwość siedmiu niższych sfirot (ZaT), które potrzebują świecenia Hochmy, i bez niego światło chasadim w nich jest uważane za właściwość WaK bez rosz, dlatego konieczne jest dla nich przyciągnięcie właściwości rosz – GaR świecenia Hochmy. I ta naprawa przyciągnięcia GaR została ustanowiona w dwóch pałacach – Necach i Hod, ponieważ te GaR same dzielą się na GaR i WaK – ich WaK ustanowiły się w pałacu Hod, a GaR w pałacu Necach.

Dzieje się to w następujący sposób. W pałacu Jesod ustanowiły się WaK bez rosz, nazywane ibur-jenika, czyli nefesz-ruach, ponieważ ibur to światło nefesz, a jenika to światło ruach. I nadal brakuje im GaR – trzech świateł neszama-chaja-jechida, które razem nazywane są „mohin (rozumem)”. Te mohin również dzielą się na GaR i WaK – ich WaK ustanawiają się w pałacu Hod, a GaR w pałacu Necach.

I dzięki tym trzem pałacom dopełniają się trzy stany ibur-jenika-mohin, które stanowią pięć świateł NaRaNHaJ (nefesz-ruach-neszama-chaja-jechida). Jednak są to tylko światła achoraim (ze strony tylnej), ponieważ pochodzą z trzech pałaców NeHI, znajdujących się od chaze pałaców i niżej, i zawsze uważanych za światła achoraim. W ten sposób dopełniły się jedynie ibur-jenika-mohin właściwości achoraim.

13) I podobnie jak wyjaśniane są stany ibur-jenika-mohin de-achoraim w trzech pierwszych pałacach poniżej chaze, tak samo wyjaśniane są ibur-jenika-mohin de-panim w trzech pałacach od chaze i wyżej. Czwarty pałac to WaK, nazywane ibur-jenika de-panim i stanowiące światło chasadim, tak jak pierwszy pałac. Piąty pałac to WaK stanu mohin de-panim, tak jak drugi pałac we właściwości achoraim. A szósty pałac to GaR stanu mohin de-panim i miejsce wyjścia mohin, tak jak trzeci pałac we właściwości achoraim. A siódmy pałac to jechida.

W ten sposób każdy z pałaców jest szczególny i różni się od innych swoją własną właściwością. Jednak wszystkie te pałace są wzajemnie w siebie włączone i to, co jest we wszystkich razem, znajduje się również w każdym z nich. Mimo to własna, wyróżniająca się właściwość dominuje w każdym z pałaców.

14) Istnieją trzy główne rodzaje włączenia:

1. Ogólne włączenie – to włączenie Malchut w Binę;
2. Włączenie ibur-jenika-mohin de-achoraim w ibur-jenika-mohin de-panim;
3. Włączenie niższego w wyższego, przy którym niższy otrzymuje uzupełnienie od wyższego i jednocześnie uzupełnia wyższego.

W ten sposób wszystkie siedem pałaców potrzebują siebie nawzajem, ponieważ wzajemnie się dopełniają. I dzięki temu, że wszystkie siedem pałaców jest ze sobą połączonych i to, co jest we wszystkich, znajduje się w każdym, można rozróżnić wszystkie te trzy rodzaje włączenia w każdym z pałaców.

15) Teraz przeanalizujemy trzeci rodzaj włączenia. Już wcześniej wyjaśniliśmy[4], że chasadim w pałacu Jesod są uważane za właściwość WaK bez rosz. I aby osiągnąć właściwość rosz, pałac Jesod musi wznieść się do drugiego pałacu – pałacu Hod. Ponadto wyjaśnia się również[5], że choć mohin są przyjmowane jedynie we właściwości pałacu Hod, WaK de-GaR, to jednak mohin nie wychodzą w pałacu Hod, lecz miejscem ich wyjścia jest trzeci pałac – Necach. Dlatego pałac Hod musi wznieść się i włączyć w pałac Necach, aby otrzymać od niego swoje mohin. Jak więc pałac Jesod może wznieść się do pałacu Hod, a pałac Hod – do pałacu Necach?

Tak samo jak niższy otrzymuje uzupełnienie od wyższego poprzez swoje wzniesienie do niego, tak samo wyższy otrzymuje uzupełnienie od niższego. Ponieważ początkiem i podstawą mohin jest światło chasadim, bez którego żadna naprawa nie jest możliwa. Dlatego pałac Jesod, w którym znajduje się światło chasadim, musi wznieść się do pałacu Hod. Wtedy pałac Hod zostaje uzupełniony właściwością chasadim pałacu Jesod.

I tak samo, choć miejscem wyjścia mohin jest pałac Necach, ponieważ stanowi on właściwość GaR de-GaR tych mohin, to jednak gdyby nie pałac Hod, który wzniosł się do niego, nie mógłby on w ogóle objawić żadnych mohin, ponieważ własna właściwość pałacu Necach – mohin GaR de-GaR – natychmiast znika, i pozostają jedynie mohin przyjmowane w pałacu Hod, które stanowią WaK de-GaR. Dlatego pałac Necach potrzebuje wzniesienia pałacu Hod, bez którego w ogóle nie mógłby objawić żadnych mohin.

I wyjaśniło się, w jaki sposób również wyżsi potrzebują włączenia niższych. Ponieważ pałac Hod potrzebuje światła chasadim, które znajduje się w pierwszym pałacu. A trzeci pałac potrzebuje właściwości WaK drugiego pałacu.

16) I tak jak zachodzi ibur-jenika-mohin we właściwości achoraim, tak samo zachodzi ono w trzech wyższych pałacach, które stanowią stany ibur-jenika-mohin właściwości panim, ponieważ czwarty pałac jest właściwością światła chasadim, czyli ibur-jenika de-panim, i potrzebuje mohin. Dlatego wznosi się do piątego pałacu, gdzie znajdują się mohin WaK de-GaR właściwości panim, przyjmowane w światach.

Jednak miejscem wyjścia tych mohin jest szósty pałac. Dlatego piąty pałac musi wznieść się do szóstego. I podobnie – wyżsi potrzebują niższych, ponieważ szósty pałac potrzebuje piątego pałacu jako właściwości WaK, tak jak zostało to wyjaśnione w odniesieniu do drugiego i trzeciego pałacu. A piąty pałac potrzebuje czwartego pałacu, aby otrzymać od niego chasadim. I to jest ten filar, która przechodzi przez wszystkie górne pokrycia wszystkich pałaców, aby wszystkie duchy połączyły się i stały się jednym duchem (ruach) dla wszystkich[6].

---

[1] Zob. wyżej, p. 6.
[2] Pisma, Szir ha-Szirim (Pieśń nad Pieśniami), 5:1. „Wszedłem do mego ogrodu, siostro moja, oblubienico, zebrałem moją mirrę z moimi balsamami, zjadłem mój plaster miodu z moim miodem, wypiłem moje wino z moim mlekiem. Jedzcie, przyjaciele, pijcie i upajajcie się, najmilsi!”
[3] Tora, Bereszit (Księga Rodzaju), 9:21. „A gdy napił się wina, upił się i obnażył się w swoim namiocie.”
[4] Zob. wyżej, wstęp Sulam, artykuł „Wprowadzenie do siedmiu pałaców”, p. 12.
[5] Omówione dalej, zob. p. 90, „Wyjaśnienie”.
[6] Zob. dalej, p. 72, w komentarzu Sulam.